Tässä artikkelissa luetellaan kohdassa luetellut käytännöt Unescon aineeton kulttuuriperintö sisään Turkki.
Ymmärtää
Maalla on seitsemäntoista käytäntöä, jotka on lueteltuedustava luettelo aineettomasta kulttuuriperinnöstä "Unescon ja käytäntö otettu"varmuuskopiointiluettelo ».
"Lisäkäytäntö ei sisälly"rekisteri parhaista käytännöistä kulttuurin turvaamiseksi ».
Luettelot
Edustajaluettelo
| Kätevä | Vuosi | Verkkotunnus | Kuvaus | Piirustus |
|---|---|---|---|---|
| 1 Sema, Mevlevi -seremonia | 2008 | * Esittävät taiteet * sosiaaliset käytännöt, rituaalit ja juhlatapahtumat | Mevlevi on askeettinen sufiritarikunta, joka perustettiin vuonna 1273 vuonna Konya, josta ne levisivät vähitellen koko Ottomaanien valtakuntaan. Nykyään Mevleviä esiintyy monissa turkkilaisyhteisöissä ympäri maailmaa, mutta aktiivisimmat ja tunnetuimmat keskukset ovat edelleen Konyan jaIstanbul. Mevlevit tunnetaan kääntötanssistaan. Useiden tuntien suositellun paaston jälkeen pyörivät dervisit alkavat pyöriä, nojaten vasemmalle jalalle ja kääntämällä oikeaa jalkaa. Tanssijan rungon on oltava joustava, silmien on oltava auki, kiinnittämättä mitään niin, että kuvat hämärtyvät ja kelluvat. Tanssiseremonioiden tai Seman aikana soitetaan tiettyä ayın-nimistä musiikillista ohjelmistoa. Neljä osaa laulu- ja instrumentaalisävellyksistä koostuu vähintään yhdestä laulajasta, huilusta tai neyzenistä, timpanimiehestä ja symbaalista. Tanssijoita koulutettiin 1001 päivän retkeilyssä mevlevin (mevlevihane) luostareissa, joissa he oppivat etiikkaa, käytännesääntöjä ja vakaumuksia päivittäisen rukouksen, uskonnollisen musiikin, runouden ja tanssin harjoittamisen kautta. Tämän koulutuksen lopussa he palasivat perheidensä luokse ja työskentelivät pysyessään järjestyksen jäseninä. Sekularisaatiopolitiikka johti kaiken mevlevihanen sulkemiseen vuonna 1925. 1950-luvulla Turkin hallitus salli uudelleen seremoniat, mutta vain julkisesti, ennen kuin tämä rajoitus poistettiin 1990-luvulla. Jotkut yksityiset ryhmät pyrkivät palauttamaan Seman seremonian alkuperäiseen tapaansa. hengellinen ja intiimi luonne. Kolmekymmentä vuotta kestäneestä salaisesta käytännöstä riistettiin osa sen uskonnollisesta merkityksestä, sillä lähetyksessä keskityttiin musiikkiin ja lauluihin henkisten ja uskonnollisten perinteiden vahingoksi. Nykyään monia seremonioita ei pidetä enää perinteisessä kontekstissaan, vaan turistiyleisön edessä, ja niitä on lyhennetty ja yksinkertaistettu vastaamaan liiketoiminnan vaatimuksia. |  |
| Meddahin, julkisten tarinankertojien taide | 2008 | suulliset perinteet ja ilmaisut | Meddahlik oli eräänlainen turkkilainen draama, jonka esitteli ainutlaatuinen näyttelijä meddah, ja jota harjoitettiin kaikkialla Turkissa ja muissa maissa Turkin puhujia. Ajan myötä samanlaiset kerronta-tyylilajit ovat lisääntyneet tässä valtavassa maantieteellisessä tilassa kansojen välisen vuorovaikutuksen kautta.Aasia, alkaen Kaukasus ja Lähi-itä. Historiallisesti meddojen kutsumus ei ollut vain viihdyttää, vaan myös valistaa ja kouluttaa yleisöä. Nämä tarinankertojat, joita voitiin kuunnella karavaanareilla, toreilla, kahviloissa, moskeijoissa ja kirkoissa, levittivät arvoja ja ideoita usein lukutaidottomien ihmisten keskuudessa. Heidän sosiaalinen ja poliittinen kritiikkinsä herätti säännöllisesti kiivasta keskustelua ajankohtaisista aiheista. Termi medda, arabialaisesta maddasta "ylistämään jotakuta", voidaan kääntää "kertojiksi". Meddah valitsee kappaleita ja koomisia tarinoita suosittujen romanssien, legendojen ja eeppien ohjelmistosta ja mukauttaa ne paikkaan ja yleisöön. Mutta ennen kaikkea suhde, joka luodaan katsojien kanssa, tekee hänen esityksensä laadusta samoin kuin hänen kyvynsä yhdistää jäljitelmiä, vitsejä ja improvisaatioita usein ajankohtaisiin aiheisiin. Tätä retoriikan hallinnalle erittäin tärkeätä taidetta pidetään suuressa arvossa Turkissa. Vaikka jotkut meddahit esiintyvät edelleen uskonnollisilla ja maallisilla festivaaleilla sekä televisiossa, genre on menettänyt suuren osan alkuperäisestä kasvatuksellisesta ja sosiaalisesta toiminnastaan tiedotusvälineiden nousun, etenkin television asemien ilmaantumisen vuoksi kahviloissa, vuoksi. |  |
| Karagöz | 2009 | * suulliset perinteet ja ilmaisut * Esittävät taiteet * sosiaaliset käytännöt, rituaalit ja juhlatapahtumat | Karagöz on eräänlainen turkkilainen varjoteatteri, johon hahmot kutsuivat tasvirs, kamelin tai härän ihosta tehdyt ja ihmisiä tai esineitä kuvaavat varret pidetään varren päässä valonlähteen edessä heittääksesi varjon puuvillakankaalle, joka toimii kuvaruutuna. Näytelmä alkaa juontajahahmon projisoinnilla, joka asettaa kohtauksen ja ehdottaa tarinan aiheita, ennen kuin se katoaa viheltävän pillin äänelle ja antaa tien itselle, johon voi kuulua laulu., Tamburiini, runous, myytin esiin tuominen, sanakirjaharjoituksia ja arvoituksia. Yleensä koomisissa tarinoissa on kaksi päähahmoa, Karagöz ja Hacivat, sekä joukko muita, mukaan lukien kabareelaulaja Kantocu ja illuusionistinen akrobaatti Hokkabaz; heillä on runsaasti sanaleikkejä ja jäljitelmiä alueellisista aksentteista. Nukkeja manipuloi päätaiteilija Hayali, toisinaan yhden tai useamman apulaisen oppisopimuskoulutuksen avulla, jotka ovat koulutettuja tähän taiteeseen osallistumalla tasvirien tekemiseen ja soittamalla musiikkia toiminnan mukana. Aikaisemmin esiintyi hyvin usein kahviloissa, julkisissa ja yksityisissä puutarhoissa, erityisesti Ramadanin aikana ja ympärileikkausfestivaaleilla, Karagözia esiintyy nyt pääasiassa suurten kaupunkien teattereissa, kouluissa ja kauppakeskuksissa, joissa se houkuttelee edelleen yleisöä. Perinteinen teatteri vahvistaa kulttuurisen identiteetin tunnetta ja tuo ihmiset samalla yhteen viihteen avulla. |  |
| Âşıklık-perinne (löytäjien taiteesta) | 2009 | * suullinen perinne ja ilmaisu * Esittävät taiteet * sosiaaliset käytännöt, rituaali- ja juhlatapahtumat | Âşıklık -perintöä (perustajan taide) Turkissa harjoittavat kiertävät laulaja-runoilijat, âşıks ". Pukeutunut perinteiseen pukeutumiseen ja ojentanut kutsutulle jousisoittimelle saz, âşık esiintyy usein kaikenlaisissa häissä, kahviloissa ja julkisilla festivaaleilla. Unessa âşıkia kutsutaan pitkäaikaiseen oppisopimuskoulutukseen jousisoittimien ja lyömäsoittimien soittamisen, laulamisen, suullisen kertomuksen ja osanottajan taiteessa, joka on kutsun ydin. Hänen lausumansa runot, jotka yleensä puhuvat rakkaudesta, on kirjoitettu rimatuilla tavuilla ja päättyvät nelijunaan, jossa âşık lausuu Mâhlas, hänen nimimerkkinsä. Improvisaatioihin voi sisältyä myös arvoituksia, perinteistä tarinankerrontaa, suullista ja luovaa turnausta muiden ässien kanssa, samoin kuin neulalla suussa laulettuja jakeita pakottaen itsensä lausumaan runoja välttäen ääniä B, P, V, M ja F. Yhteisöt yhteisöihin âşıks auttavat levittämään kulttuuriarvoja ja ideoita ja helpottavat vahvaa sosiaalista vuoropuhelua, osittain sosiaalisen ja poliittisen satiirin sekä runouden kautta ajankohtaisista aiheista. Erityisesti häissä âşık nähdään ohjaajina ja oppaina, joiden perinne perustuu ja rikastuttaa turkkilaista kirjallisuuskulttuuria, koska se rikastuttaa yhteisöjen jokapäiväistä elämää eri puolilla maata. |  |
| 2 Kırkpınarin öljypainofestivaali | 2010 | * suulliset perinteet ja ilmaisut * Esittävät taiteet * sosiaaliset käytännöt, rituaalit ja juhlatapahtumat * perinteiset käsityöt | Kırkpınar Oil Wrestling Festival järjestetään vuonna Edirne, Turkissa. Tuhannet ihmiset eri ikäryhmistä, kulttuureista ja alueilta matkustavat vuosittain katsomaan pehlivans (painijat) etsimään Kırkpınarin kultavyötä ja otsikkoa pehlivan päällikkö. Jokaisen festivaalin aloittaa sen suojelijaaga Kırkpınar, seremoniassa, jossa neljäkymmentä joukkoa pelaajia davul (bassorumpu) ja zurna (huilu). Kultaista vyötä pidetään kulkemana kaupungin läpi kulkueessa, jota seuraa Selimiyen moskeijassa luetut rukoukset. Painiturnauksia pidetään perinteisesti “taistelukentällä”. Seremoniamestari esittelee pehlivans yleisölle julistamalla jakeella heidän nimensä, otsikkonsa ja hyödyntämisensä. Sitten öljyjä auttaa painijoita päällystämään itsensä öljyllä pyyhekuivurin avustamana ennen lämmittelyharjoituksia ja tervehdystä. Painijat käyttävät kıspet, lehmästä tai vesipuhvelinahasta leikatut paksut housut. Turnauksen edetessä rumpalit ja huilut soittavat perinteisen festivaalikokoelman. Kırkpınarin öljypaini on avoin kaikille kulttuureille, alueille ja ikäryhmille kuuluville miehille ilman uskonnollista, kielellistä tai rodullista syrjintää. pehlivans heitä pidetään esimerkillisinä hahmoina yhteiskunnassa, joilla on sellaisia ominaisuuksia kuin anteliaisuus, rehellisyys, kunnioituksen tunne ja sitoutuminen tapoihin ja perinteisiin. Kaikki pehlivans koulutetaan mestari-oppisopimuskoulutuksen perinteiden mukaisesti. |  |
| Perinteiset Sohbet-kokoukset | 2010 | * suulliset perinteet ja ilmaisut * Esittävät taiteet * sosiaaliset käytännöt, rituaalit ja juhlatapahtumat | Perinteisillä Sohbet-kokoamisilla on ratkaiseva rooli suositun kirjallisuuden, tanssien ja musiikin, kyläesitysten sekä Turkin yhteiskunnallisten arvojen välittämisessä. Turkkilaiset miehet tapaavat sisätiloissa säännöllisesti, etenkin talvella keskustellakseen paikallisista sosiaalisista ja kulttuurisista kysymyksistä, suojellakseen perinteitä ja kannustaakseen solidaarisuutta, keskinäistä kunnioitusta ja yhteisöllisyyttä. Kokouksiin voi sisältyä musiikkia, tansseja ja esityksiä, kaikkea suosittua viihdettä samalla kun maistetaan paikallisia ruokia. Perinteinen Sohbet-kokous voi kestää aamuun asti. Kokouksiin voivat osallistua yli 15- tai 16-vuotiaat miehet etnisestä alkuperästä, uskonnosta tai asemasta riippumatta. Perusvaatimus on, että jäsenet tulevat rehellisestä perheestä, että he ovat luotettavia ja kunnioittavia vanhimpiinsa ja etteivät he harrastaa uhkapelejä tai vaeltaa päihtyneenä. Jäseniä voidaan rangaista maksamalla sakko, jos he jättävät kokouksen lukuun ottamatta lieventäviä olosuhteita. Äidit ja vaimot kannustavat miesjäseniä osallistumaan siihen liittyvien sosiaalisten ja kulttuuristen hyötyjen vuoksi. Yhteisöissä on yleensä viisi - kolmekymmentä ihmistä, ja niitä ohjaavat päälliköt, jotka nimitetään äänestyksellä tai vanhinten ehdotuksesta. Kaikilla yhteisön jäsenillä on samat oikeudet ja velvollisuudet. Sohbet-kokouksilla on tärkeä koulutustoiminto siirtämällä eettisiä arvoja, kuten sosiaalinen oikeudenmukaisuus, suvaitsevaisuus, hyväntahtoisuus ja kunnioitus. |  |
| Semah, Alevi-Bektaşi -rituaali | 2010 | * suulliset ilmaisut ja perinteet * Esittävät taiteet * sosiaaliset käytännöt, rituaalit ja juhlatapahtumat | Semahs voidaan kuvata kokoelmaksi mystisiä ja esteettisiä kehon liikkeitä, jotka suoritetaan rytmisessä harmoniassa. Ne ovat yksi kahdestatoista suuresta rituaalipalvelusta Cem, uskonnolliset käytännöt, joita noudattavat Alevi-Bektaşi-järjestyksen seuraajat, uskomusjärjestelmä, joka perustui profeetta Muhammadin jälkeisen neljännen kalifin ihailuun. Semahit suorittavat semahçıs (Semah-tanssijat), mukana uskolliset muusikot, jotka soittavat saz, pitkäkaulainen luuttu. Alevi-Bektaşi -yhteisöissä kaikkialla Turkissa on erilaisia Semah-muotoja, joilla kaikilla on erilaiset musiikilliset ominaisuudet ja rytmiset rakenteet. Jatkuva piirre on sekä rituaalin esitys sekä miesten että naisten rinnakkain. Semahien rituaalit perustuvat käsitykseen ykseydestä Jumalaan, joka toteutuu luonnollisen kierron kautta: ihminen tulee Jumalasta ja palaa Jumalan luokse. Semaheja on kahta muotoa: İçeri Semahs, jotka esiintyvät Cems vain uskolliset kahdentoista palveluksen puitteissa; Dışarı Semahit, joita hoidetaan palveluista riippumatta Semahin kulttuurin edistämiseksi nuoremmille sukupolville. Semah on tärkein tapa välittää Alevi-Bektaşi-perinne. Kaikki perinteiset käytännöt, motiivit ja opetukset välitetään suullisesti, ja perinteeseen liittyvät erilliset taiteen ja kirjallisuuden tyylilajit kehittyvät edelleen. Näin semahilla on ratkaiseva rooli Turkin perinteisen musiikkikulttuurin edistämisessä ja rikastamisessa. |  |
| Keşkekin seremoniallinen perinne | 2011 | * sosiaaliset käytännöt, rituaalit ja juhlatapahtumat * tietoa ja käytäntöjä luonnosta ja maailmankaikkeudesta | Keşkek on perinteinen turkkilainen seremoniallinen ruokalaji, joka on valmistettu häät, ympärileikkaus seremoniat ja uskonnolliset festivaalit. Naiset ja miehet kokkaavat yhdessä suurissa kattiloissa kutsuttua vehnää ja lihaa Keşkek jonka he sitten palvelevat vieraille. Vehnä pestään edellisenä päivänä lukemalla rukouksia, ja sitten se viedään suurelle kivilaastille davul (rumpu) ja zurna (kaksinkertainen ruoko huilu). Laastissa se erotetaan äänestä kahdesta neljään ihmistä, jotka lyövät sitä rytmisesti survimilla. Ruokalaji valmistetaan yleensä ulkona: esikuorittu vehnä, luulliset lihapalat, sipulit, mausteet, vesi ja öljy kaadetaan kattilaan ja kypsennetään yön yli. Keskipäivän aikaan kylän nuorimmat vahvimmat kutsutaan lyömään Keşkek puupaloilla, kun taas yleisö kannustaa heitä ja zurna esittää musiikkikappaleita ilmoittamalla muhennoksen sakeutumisesta tietyllä melodialla. Monista tähän ruokalajiin liittyvistä ilmaisuista - joita käytetään vehnän valinnassa, siunauksessa, rukoilemisessa ja vehnän kantamisessa sekä valmistuksen ja ruoanlaittamisen aikana - on tullut yleinen ilmaisu jokapäiväisessä elämässä. Lisäksi perinne sisältää viihdettä, teatteria ja musiikkia. Naapurikaupungit ja kylät kutsutaan juhlimaan yhdessä tiloissa, joissa seremonia tapahtuu. Perinteiset ruokalajit säilyttävät ja välittävät mestarikokit oppisopimusoppilaille. |  |
| Mesir Macunun juhlat | 2012 | * suulliset perinteet ja ilmaisut * Esittävät taiteet * sosiaaliset käytännöt, rituaalit ja juhlatapahtumat * tietoa ja käytäntöjä luonnosta ja maailmankaikkeudesta | Mesir macunu -juhlat Manisassa, Turkissa, muistuttavat Suleyman Suuren äidin Hafsa Sultanin toipumista, joka parannettiin sairaudesta keksinnöllä mesir macunu tunnetulla pastalla. Sitten Hafsa Sultan pyysi levittämään pastaa yleisölle. Näin kokki ja hänen oppipoikansa valmistavat taikinan joka vuosi 21. – 24. Maaliskuuta 41 mausteesta ja tuoreista yrtteistä perinteisen käytännön mukaisesti. Neljätoista naisen joukko kääri taikinan pieniin paperiarkkeihin, ja kaksikymmentäkahdeksan imaamia ja oppisopimuskoulutusta siunaa sitä ennen hajottamista sulttaanin moskeijan minareetin ja kupolien päältä. Tuhannet ihmiset parveilevat Turkin eri osista ja kilpailevat nappaamaan paperijäämät hajotessaan. Monet uskovat, että heidän halu mennä naimisiin, löytää työtä ja saada lapsia toteutuu vuoden kuluessa. Neljäkymmentäviisi muusikkoa sisältävä orkesteripuku soittaa historiallista ottomaanien musiikkia taikinan valmistamisen aikana ja koko juhlallisuuden aikana, johon manisalaiset ovat syvästi kiinnittyneet. Perinteiden vahvuus luo vahvan yhteisvastuullisuuden paikallisyhteisöissä, ja kaupunki toivottaa vieraat tervetulleiksi melkein kaikista Turkin osista. |  |
| Turkkilaisen kahvin kulttuuri ja perinne | 2013 | * suulliset perinteet ja ilmaisut * sosiaaliset käytännöt, rituaalit ja juhlatapahtumat * perinteiseen käsityötaitoon liittyvä taito | Turkkilainen kahvi yhdistää erityiset valmistus- ja ruoanlaittotekniikat yhteiseen kulttuuriperintöön. Tuoreet paahdetut pavut jauhetaan hienoksi jauheeksi; kaada tämä jauhettu kahvi, kylmä vesi ja sokeri kattilaan ja keitä matalalla lämmöllä, jotta pinnalle muodostuu vaahtoa. Kahvia tarjoillaan pienissä kupeissa, joissa on lasillinen vettä, ja sitä kulutetaan enimmäkseen kahviloissa, joissa ihmiset tapaavat keskustelemaan, vaihtamaan uutisia ja lukemaan kirjoja. Tämä turkkilaisen elämäntavan juurtunut perinne on vieraanvaraisuuden, ystävyyden, hienovaraisuuden ja hauskan symboli. Kutsu kahviin kavereiden kanssa tarjoaa mahdollisuuden puhua intiimistä aiheesta tai jakaa jokapäiväisiä ongelmia. Turkkilaisella kahvilla on tärkeä rooli myös sosiaalisissa tilaisuuksissa, kuten kihlaseremonioissa ja juhlissa; perheenjäsenet välittävät tietoa ja rituaaleja epävirallisesti havainnoinnin ja osallistumisen kautta. Kuppiin jätettyjä kahvijauhoja käytetään usein ennustamaan jonkun tulevaisuutta. Turkkilaista kahvia pidetään osana Turkin kulttuuriperintöä, sitä esiintyy kirjallisuudessa ja kappaleissa, ja se on välttämätön osa seremonioita. |  |
| Ebru, turkkilainen marmorinen paperi | 2014 | * tietoa ja käytäntöjä luonnosta ja maailmankaikkeudesta * perinteiseen käsityötaitoon liittyvä taito | Ebru on perinteinen turkkilainen taide luoda värikkäitä kuvioita levittämällä väripigmenttejä tiputuksella tai siveltimellä veteen, johon on lisätty rasva-aineita astiassa, minkä jälkeen tämä malli siirretään paperille. Marmoripaperin alalla käytettyjä malleja ja vaikutuksia ovat muun muassa kukat, lehdet, koristekuviot, lomitus, moskeijat ja kuut; niitä käytetään koristeluun perinteisessä kirjansidonnassa. Harjoittajat käyttävät luonnollisia menetelmiä väriaineiden poistamiseksi luonnollisista pigmenteistä, jotka sitten sekoitetaan muutaman tipan naudan sappeen, eräänlaiseen luonnonhappoon, ennen kuin ne tiputetaan tai harjataan valmisteelle. Sakeutettu neste, jossa ne kelluvat kirjava kuviolla. Ebru-taiteilijat, oppisopimuskoulutuksessa olevat ja harjoittajat näkevät taiteensa olennaisena osana perinteistä kulttuuriaan, identiteettinsä ja elämäntapaansa. Heidän tietojaan ja taitojaan sekä tämän taiteen filosofiaa välitetään suullisesti ja käytännön kautta päällikön ja oppisopimuskoulutuksen yhteydessä. Ebru-perusosaamisen hankkiminen kestää vähintään kaksi vuotta. Tätä perinnettä harjoitetaan iästä, sukupuolesta tai etnisestä alkuperästä riippumatta, ja sillä on tärkeä rooli naisten voimaannuttamisessa ja suhteiden parantamisessa yhteisössä. Ebrun kollektiivinen taide kannustaa vuoropuheluun ystävällisen vaihdon avulla, vahvistaa sosiaalisia siteitä ja lujittaa yksilöiden ja yhteisöjen suhteita. |  |
| Merkintä Turkki jakaa tämän käytännönAzerbaidžan,Intia, Kirgisia, Pakistan,Iran ja sisään Uzbekistan. | 2016 | * suulliset perinteet ja ilmaisut * Esittävät taiteet * sosiaaliset käytännöt, rituaalit ja juhlatapahtumat * tietoa ja käytäntöjä luonnosta ja maailmankaikkeudesta * perinteiset käsityöt | Novruz, tai Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, merkitsee uutta vuotta ja kevään alkua hyvin suurella maantieteellisellä alueella, mukaan lukien muun muassaAzerbaidžan,Intia,Iran, Kirgisia, Pakistan, Turkki jaUzbekistan. Sitä vietetään joka 21. päivä Maaliskuu, laskettu ja alun perin asetettu tähtitieteellisten tutkimusten perusteella. Novruz liittyy useisiin paikallisiin perinteisiin, esimerkiksi mainitaan Iranin mytologinen kuningas Jamshid, jossa on monia tarinoita ja legendoja. Sen mukana olevat rituaalit riippuvat sijainnista, hyppäämällä tulipalojen ja purojen yli Iranissa köysipolkuajeluihin, sytytettyjen kynttilöiden asettamiseen talon ovelle perinteisiin peleihin, kuten hevoskilpailuihin tai Kirgisiassa harjoitettuun perinteiseen painiin. Laulut ja tanssit ovat sääntö melkein kaikkialla, samoin kuin puolipyhät perhe- tai julkiset ateriat. Lapset ovat tärkeimpiä juhlien edunsaajia, ja he osallistuvat moniin toimintoihin, kuten koristeltujen munien koristeluun. Naisilla on keskeinen rooli Novruzin organisoinnissa ja toiminnassa sekä perinteiden välittämisessä. Novruz edistää rauhan, sukupolvien välisen ja perheen sisäisen solidaarisuuden, sovinnon ja hyvien naapuruussuhteiden arvoja, edistää kulttuurista monimuotoisuutta ja ystävyyttä kansojen ja eri yhteisöjen välillä |  |
| Perinteinen çini-käsityötaito | 2016 | * perinteiseen käsityötaitoon liittyvä taito * tietoa ja käytäntöjä luonnosta ja maailmankaikkeudesta | Çinis ovat perinteisiä käsintehtyjä keramiikkaa ja keraamisia laattoja. Geometrisillä muodoilla ja monivärisillä kasvi- ja eläinmotiiveilla koristeltuina ne ovat usein rakennusten ja talojen julkisivuissa eri puolilla Turkkia. Çinien valmistus tapahtuu useissa operaatioissa. Savi mallinnetaan ensin, peitetään ensimmäisellä alukkeella, kuivataan ja poltetaan erityisissä uuneissa. Paikallisia tapoja ja uskomuksia edustavat mallit lävistetään sitten paperiksi, ennen kuin ne laitetaan keramiikkaan hiilipölyllä. Muotoja jäljitetään käsin ja sitten pinnalle levitetyt värit. Keramiikka lopulta lasitetaan ja potkut. Çini-työpajoissa on käsityöläisiä, ohjaajia ja oppisopimuskoulutuksia. Jokaisella käsityöläisellä on erityinen rooli: mallinnus, koristelu ja väritys, kiillotus, pohjamaalin asettaminen tai leivonta. Sen harjoittajille çini on tapa ilmaista itseään, kukoistaa ja tuntea paremmin. Se auttaa myös säilyttämään taidemuodon, joka symboloi Turkin kulttuuri-identiteettiä ja joka auttaa vahvistamaan menneisyyden ja nykyisyyden välistä yhteyttä varmistamalla sen jatkuvuuden. Çinin taide ei rajoitu työpajoihin. Tätä perinnettä harjoitetaan myös kotona, julkisissa koulutuskeskuksissa, ammatillisissa kouluissa ja yliopistoissa eri puolilla maata, missä ikä, sukupuoli tai etnisyys eivät estä tiedon jakamista, taitotiedon siirtämistä ja hankkimista. |  |
| Lavashin, Katyrman, Jupka, Yufkan valmistamisen ja jakamisen kulttuuri Merkintä Turkki jakaa tämän käytännönAzerbaidžan,Iran, Kirgisia ja sisään Kazakstan . | 2016 | * tietoa ja käytäntöjä luonnosta ja maailmankaikkeudesta * sosiaaliset käytännöt, rituaalit ja juhlatapahtumat * suulliset perinteet ja ilmaisut | Leipäleivän valmistamisen ja jakamisen kulttuuri Azerbaidžanin, Iranin, Kazakstanin, Kirgisian ja Turkin yhteisöissä täyttää sosiaaliset tehtävät, joiden vuoksi monet perinteet seuraavat edelleen tätä perinnettä. Leivänvalmistukseen (lavash, katyrma, jupka tai yufka) osallistuu vähintään kolme, usein samasta perheestä peräisin olevaa ihmistä, joilla kullakin on merkitys sen valmistuksessa ja leivonnassa. Maaseudulla prosessi tapahtuu naapureiden välillä. Perinteiset leipomot tekevät myös tätä leipää. Se keitetään tandyyreissä / tanūrsissa (maahan kaivetut savi- tai kiviuunit), sājissa (metallilevyt) tai kazaneissa (kattilat). Tavallisten aterioiden lisäksi jaettu leipä jaetaan häät, syntymät, hautajaiset, pyhät ja rukoukset. Azerbaidžanissa ja Iranissa se asetetaan morsiamen harteille tai murentuu pään yli toivottaakseen pariskunnalle vaurautta, kun taas Turkissa se annetaan pariskunnan naapureille. Kazakstanissa uskotaan, että tämä leipä valmistetaan hautajaisissa kuolleen suojelemiseksi odottaen jumalallista päätöstä, ja Kirgisiassa leivän jakaminen varmistaa vainajalle paremman oleskelun jälkielämässä. Tämä käytäntö, joka välitetään aktiivisesti perheiden sisällä ja mestareilta oppisopimusoppilaille, heijastaa vieraanvaraisuutta, solidaarisuutta ja tiettyjä uskomuksia, jotka symboloivat yhteisiä kulttuurijuuroja ja vahvistavat siten yhteisöön kuulumisen tunnetta. |  |
| L'Hıdrellez, kevätjuhla Merkintä Turkki jakaa tämän käytännön Pohjois-Makedonia. | 2017 | * sosiaaliset käytännöt, rituaalit ja juhlatapahtumat * tietoa ja käytäntöjä luonnosta ja maailmankaikkeudesta | Joka vuosi 6. toukokuuta Hıdrellez-kevätjuhlaa vietetään keväänä tai luonnon uudistumisena. "Hıdrellez" on nimi, joka koostuu "Hıdır" ja "İlyas", joiden uskotaan tarkoittavan maan ja veden suojelijoita, jotka auttavat heitä tarvitsevia yksilöitä, perheitä ja yhteisöjä. Tämän tapahtuman kunniaksi suoritetaan erilaisia luontoon liittyviä rituaaleja ja seremonioita, jotka tuovat hyvinvointia, hedelmällisyyttä ja vaurautta perheelle ja yhteisölle ja suojaavat karjaa ja satoja tulevana vuonna. Elementtiä harjoittavat kaikki osallistujat, nimittäin perheet, lapset, nuoret, aikuiset, tanssijat ja laulajat. Näillä rituaaleilla on kulttuuriset merkitykset, jotka ovat juurtuneet syvälle ja antavat yhteisölle tunteen kuulumisesta ja kulttuuri-identiteetistä, antaen heille mahdollisuuden vahvistaa suhteitaan. Kyseiset yhteisöt varmistavat elementin elinkelpoisuuden osallistumalla kevätjuhliin joka vuosi. Yksilöiden, ryhmien ja yhteisöjen laaja osallistuminen taataan järjestämällä tapahtumia monimutkaisesti paikallisella, alueellisella ja kansallisella tasolla. Elementti nähdään olennaisena osana paikallisten yhteisöjen kulttuuri-identiteettiä, ja siihen liittyvät tiedot ja taidot välitetään perheiden sisällä ja yhteisön jäsenten keskuudessa suullisen viestinnän, havainnoinnin, osallistumisen ja palautteen avulla. |  |
| Dede Qorqudin / Korkyt Ata / Dede Korkutin perintö: tähän eepokseen liittyvä kulttuuri, suositut legendat ja musiikki Merkintä Turkki jakaa tämän käytännönAzerbaidžan ja Kazakstan. | 2018 | * Esittävät taiteet * sosiaaliset käytännöt, rituaalit ja juhlatapahtumat * suulliset perinteet ja ilmaisut | Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut eeposiin liittyvä kulttuuri, kansan legendat ja musiikki perustuvat kaksitoista sankarilliseen legendaan, tarinaan ja tarinaan sekä kolmellatoista perinteiseen musiikkikappaleeseen, jotka on jaettu ja siirretty sukupolvelta toiselle suullisten perinteiden kautta, esittävät taiteet, kulttuurikoodit ja musiikkisävellykset. Dede Qorqud esiintyy jokaisessa tarinassa legendaarisena hahmona ja viisaana, trubaduurina, jonka sanat, musiikki ja viisauden todistukset liittyvät syntymää, avioliittoa ja kuolemaa koskeviin perinteisiin. Musiikkikappaleissa se on kobyzin, soittimen ääni, joka toistaa luonnon ääniä, ja äänimaisemat ovat ominaisia tälle väliaineelle (kuten susi ulvonnan tai joutsenen laulun jäljittely). Musiikkikappaleet ovat kaikki läheisessä yhteydessä toisiinsa niitä seuranneilla eeppisillä tarinoilla. Elementissä, joka välittää sosiaalisia, kulttuurisia ja moraalisia arvoja, kuten sankaruutta, vuoropuhelua, fyysistä ja hengellistä hyvinvointia ja yhtenäisyyttä sekä luonnon kunnioittamista, on runsaasti syvällistä tietoa historiasta ja turkkinkielisten yhteisöjen kulttuurista . Asianomainen yhteisö harjoittaa ja ylläpitää sitä useita kertoja - perhetapahtumista kansallisiin ja kansainvälisiin festivaaleihin - ja on siksi hyvin juurtunut yhteiskuntaan, ja se toimii yhteisenä säikeenä sukupolvien välillä. |  |
| Perinteinen turkkilainen jousiammunta | 2019 | Perinteinen turkkilainen jousiammunta käsittää periaatteet, rituaalit ja sosiaaliset käytännöt, perinteisten laitteiden käsityön, jousiammunta- ja ampumistekniikat, jotka ovat kehittyneet vuosisatojen ajan. Perinteisessä turkkilaisessa jousiammunnassa eri aloja harjoitellaan seisomassa tai hevosella. Haltijat ja harjoittajat harjoittavat yksittäin tai ryhmissä edistyäkseen, harjoittelemaan yksittäisissä ampumiskerroissa ja osallistumaan kilpailuihin ja juhlaan. La fabrication artisanale de l’équipement traditionnel est une composante essentielle de l’élément. L’équipement est fabriqué à partir de matières premières comme des arbres poussant dans certaines conditions climatiques en altitude, des colles organiques, la corne, les tendons, la soie et le cuir. Les artisans doivent donc disposer de connaissances approfondies sur la nature, y compris sur les plantes, les animaux et le climat. Les arcs sont généralement décorés de calligraphies, d’ornements et de marquèterie. Les artisans qui fabriquent les équipements traditionnels de tir à l’arc jouent aussi un rôle important dans la sauvegarde de l’élément, car les savoir-faire associés sont transmis de maître à apprenti ou acquis en autodidacte. Ces dernières années, le nombre d’archères et d’apprenties a augmenté de manière spectaculaire, tout comme le nombre d’organisations non gouvernementales impliquées dans le tir à l’arc dans diverses régions de la Turquie. Les détenteurs et les praticiens assurent la viabilité de l’élément en l’adaptant au monde d’aujourd’hui. |  | |
| L’art de la miniature Note La Turquie partage cette pratique avec l'Azerbaïdjan, l'Ouzbékistan et la Iran. | 2020 | * Connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * Savoir-faire liés à l’artisanat traditionnel | La miniature est un type d’art en deux dimensions qui renvoie à la conception et la création de peintures de petite taille sur des livres, du papier mâché, des tapis, des textiles, des murs et céramiques et autres supports au moyen de matières premières telles que l’or, l’argent et diverses substances organiques. Historiquement, la miniature se définissait comme une illustration insérée sur une page afin d’appuyer visuellement le contenu du texte, mais l’élément a évolué et on le retrouve également dans l’architecture et en embellissement des espaces publics. La miniature représente visuellement les croyances, les conceptions du monde et les modes de vie et a également acquis de nouveaux caractères par le biais de l’influence de l’Islam. Bien qu’il existe des différences du point de vue du style, l’art de la miniature, tel que pratiqué dans les États soumissionnaires, présente des caractéristiques communes. Dans tous les cas, il s’agit d’un art traditionnel transmis par un mentor à son apprenti (éducation non formelle) et considéré comme faisant partie intégrante de chacune des identités sociales et culturelles de la société. La miniature présente un type de perspective spécifique dont la taille et les motifs changent en fonction de leur importance, ce qui représente la différence principale avec les styles réaliste et naturaliste. Bien qu’elle existe depuis des siècles, elle continue de se développer et de renforcer ainsi les liens entre passé et présent. Les techniques et principes traditionnels de peinture sont préservés mais les artistes apportent également leur créativité individuelle au processus. |  |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
La Turquie n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| 3 Le langage sifflé | 2017 | * connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * traditions et expressions orales | Le langage sifflé est un mode de communication articulé permettant de dire des mots en sifflant. La pratique tire son origine des montagnes abruptes et de la topographie escarpée de la région, en raison desquelles la population locale a dû trouver une autre façon pour communiquer sur de longues distances. Les praticiens sont essentiellement des communautés agricoles qui passent la majeure partie de leur temps à l’extérieur. Les communautés concernées considèrent cette pratique comme un aspect important de leur identité culturelle, qui renforce la communication interpersonnelle et la solidarité. Bien que la communauté soit sensibilisée à l’importance de cette pratique, les développements technologiques et les changements socio-économiques ont entraîné le déclin du nombre de praticiens et de régions où il est pratiqué. L’une des principales menaces à la pratique est l’utilisation du téléphone mobile. L’intérêt de la jeune génération pour le langage sifflé s’est considérablement affaibli et l’élément risque d’être peu à peu arraché à son environnement naturel, pour devenir une pratique artificielle. Malgré ces menaces, les communautés ont activement encouragé cette pratique linguistique aux niveaux national et international afin d’assurer sa pérennité. Ainsi, le langage sifflé se transmet encore de génération en génération, des parents aux enfants, par des méthodes à la fois formelles et informelles. | |
