Tässä artikkelissa luetellaan kohdassa luetellut käytännöt Unescon aineeton kulttuuriperintö että Kirgisia.
Ymmärtää
Maalla on yhdeksän käytäntöä, jotka on lueteltuedustava luettelo aineettomasta kulttuuriperinnöstä "Ja käytäntö otettu"varmuuskopiointiluettelo UNESCO: sta.
Mitään käytäntöä ei sisällyrekisteri parhaista käytännöistä kulttuurin turvaamiseksi ».
Luettelot
Edustajaluettelo
| Kätevä | Vuosi | Verkkotunnus | Kuvaus | Piirustus |
|---|---|---|---|---|
| Akynin, kirgisien eeppisten tarinankertojien taide | 2008 | * Suulliset perinteet ja ilmaisut * Sosiaaliset käytännöt, rituaalit ja juhlatapahtumat | Eeppinen tarinankerronta on merkittävä muoto kirgisien paimentolaisista. Akynien, eeppisten tarinankertojien taiteessa yhdistyvät laulu, improvisaatio ja sävellys. Uskonnollisten ja yksityisten festivaalien, kausitilaisuuksien tai kansallisten pyhien aikana kerrotut eepot ovat säilyneet vuosisatojen ajan suullisen välityksen ansiosta. Kirgisian eeppien arvo johtuu pääasiassa niiden dramaattisesta juonesta ja filosofisesta perustasta. Ne ovat todellinen suullinen tietosanakirja kirgisian yhteiskunnallisista arvoista, kulttuurista tietoa ja historiaa. Kuuluisin näistä on tuhat vuotta vanha Manas-trilogia, joka on merkittävä sekä pituudeltaan (kuusitoista kertaa pidempi kuin Homeroksen Iliad ja Odysseia) että sisällöltään. Sekoitus historiallisia tosiseikkoja ja legendoja, se ikuistaa tapahtumat, jotka ovat merkinneet Kirgisian historiaa 900-luvulta lähtien. Kirgisit ovat säilyttäneet myös 40 muuta lyhyempää eeposta. Toisin kuin Manasin eepos, jossa tarina on keskipisteessä, nämä teokset kerrotaan yleensä komusin, kolmisäikeisen kirgisilaisen luutun, säestyksellä. Jokaisella eepoksella on oma teema, melodia ja kertomustyyli. Akynit olivat aikoinaan arvostettuja hahmoja, jotka kiertelivät alueelta toiselle ja osallistuivat usein tarinankilpailuihin. Heitä arvostettiin narratiivisesta kyvystään, ilmeikkäästä kehon kielestään, intonaatioistaan ja vilkkaista jäljitelmistään täydellisessä sopusoinnussa eeposten emotionaalisen ulottuvuuden kanssa. 1920-luvulla Manas-trilogian ensimmäinen osa kirjoitettiin muistiin, joka perustui suuren eeppisen laulajan Sagynbayn suulliseen esitykseen. Eepot ovat edelleen olennainen osa kirgisian identiteettiä ja inspiraation lähde nykypäivän kirjailijoille, runoilijoille ja säveltäjille. Perinteiset tulkinnat liittyvät edelleen pyhiin kulttuuritiloihin. Vaikka harjoittajien määrä vähenee, Akyn-mestarit jatkavat nuorten kouluttamista. Niitä tukevat Kirgisian hallituksen tukemat elvytysaloitteet. |  |
| Manas, Semetey, Seitek: Kirgisian eeppinen trilogia | 2013 | * Esittävät taiteet * Luontoa ja maailmankaikkeutta koskevat tiedot ja käytännöt * Suulliset perinteet ja ilmaisut | Kirgisian eeppisessä trilogiassa Manas, Semetey ja Seitek kuvataan, kuinka hajallaan olevat heimot yhdistettiin muodostamaan yksi kansa. Trilogia todistaa kirgisilaisten historiallisesta muistista ja velkaa sen eloonjäämisen eeppisten tarinankertojien yhteisölle, joka koostuu kaiken ikäisistä miehistä ja naisista. Kertojat hyväksyvät tehtävänsä saatuaan profeetallisen unen, jota pidetään merkkinä tarinoiden sankareilta. Esitysten aikana he siirtyvät transsimaiseen tilaan ja luovat eeppisen historiallisen ilmapiirin erilaisilla kerronnan muodoilla, rytmeillä, sävyillä ja eleillä. Trilogian kertomus voi kestää 13 tuntia yhtäjaksoisesti. Esityksiä järjestetään useissa julkisissa tilaisuuksissa kyläjuhlista juhliin ja kansallisiin juhlapäiviin.Eeppiset tarinankertojat tarjoavat myös moraalista ja hengellistä tukea paikallisyhteisöille ja yksilöille sosiaalisten tapahtumien, konfliktien tai katastrofien aikana. He pitävät trilogiaa kulttuuriperintönä, josta he ottavat henkilökohtaisen vastuun. Trilogia auttaa nuoria ymmärtämään paremmin historiaansa, kulttuuriaan, luonnonympäristöään ja maailman kansoja, ja antaa heille identiteetin tunteen. Osana virallista koulutusta se edistää suvaitsevaisuutta ja monikulttuurisuutta. Epävirallisen koulutuksen kautta välitys tapahtuu suullisesti päälliköltä oppisopimuskoulutukseen |  |
| Kirgisian ja Kazakstanin jurttien (turkkilaisten nomadien elinympäristö) valmistukseen liittyvä perinteinen tieto ja taitotieto Merkintä Kirgisia jakaa tämän käytännön Kazakstan. | 2014 | * Perinteiseen käsityötaitoon liittyvä taitotieto * Sosiaaliset käytännöt, rituaalit ja juhlatapahtumat | Jurtta on eräänlainen nomadien elinympäristö kansoille Kazakstanit ja Kirgisia. Se koostuu pyöreästä puurungosta, joka on peitetty huovalla ja pidetty paikallaan köysillä; se on nopea ja helppo koota ja purkaa. Yurttien valmistukseen liittyvän tiedon haltijoita ovat käsityöläiset (miehet ja naiset), jotka valmistavat jurtat ja niiden sisustukset. Jurtat valmistetaan luonnollisista ja uusiutuvista raaka-aineista. Miehet ja heidän oppilaat valmistavat puukehykset käsin sekä tarvikkeet puusta, nahasta, luusta ja metallista. Naiset huolehtivat perinteisestä zoomorfisesta, kasvillisesta tai geometrisesta kuviosta koristellusta sisustuksesta ja ulkopinnasta. Sääntönä on, että he työskentelevät kokeneiden käsityöläisten valvomissa yhteisöryhmissä ja käyttävät kutomista, kehruuta, punomista, huovutusta, kirjontaa, ompelua ja muita perinteisiä käsityötekniikoita. Yurttien valmistus kutsuu koko käsityöläisyhteisöä ja tuo esiin yhteisiä inhimillisiä arvoja, rakentavaa yhteistyötä ja luovaa mielikuvitusta. Perinteisesti tietoa ja taitoja välitetään perheissä tai opettajilta opiskelijoille. Kaikki juhlat, seremoniat, syntymät, häät ja hautajaisrituaalit tapahtuvat jurtassa. Jurtta on siten edelleen perheen ja perinteisen vieraanvaraisuuden symboli, joka on olennaista Kazakstanin ja Kirgisian kansojen identiteetin kannalta. |  |
| Aitysh / aitys, improvisaation taide Merkintä Kirgisia jakaa tämän käytännön Kazakstan. | 2015 | * Esittävät taiteet * Suulliset perinteet ja ilmaisut | Aitysh tai aitys on improvisoitu kilpailu suullisesta runosta, joka on puhuttu tai laulettu perinteisten soittimien: Kazakstanin dombran tai kirgisian komuzin äänen mukaan. Kaksi esiintyjää (akyns) kohtaavat toisiaan runollisessa improvisaatiossa ajankohtaisista aiheista. Heidän nokkeluutensa vaihtelevat huumorin ja syvien filosofisten pohdintojen välillä. Näiden kilpailujen aikana esiintyjät istuivat kasvotusten improvisoimaan vuoropuhelua mistä tahansa yleisön ehdottamasta aiheesta. Voittaja on se, jonka katsotaan osoittaneen musiikillisen ja rytmisen virtuoosinsa, omaperäisyytensä, kekseliäisyytensä, viisautensa ja nokkeluutensa. Kaikkein kaunopuheisimmista ja nokkelimmista ilmaisuista tulee usein suosittuja sanontoja. Elementti suoritetaan monissa tilanteissa, paikallisista lomista kansallisiin tapahtumiin. Sitten harjoittajat käyttävät sitä alustana tärkeiden sosiaalisten kysymysten esille nostamiseen. Perinteisesti miesten esittämät, aitysh / aitys ovat nyt myös naisartisteja, jotka ilmaisevat tämän taiteen kautta naisten toiveita ja näkemyksiä. Nykyään aitysh / aitys on erittäin suosittu monikansallisten yhteiskuntien kulttuurikomponentti Kirgisiassa ja Kazakstanissa ja ensisijainen osa kantajayhteisöjen identiteetistä. Kokeneimmat tulkit opettavat ja välittävät tietojaan ja taitojaan nuoremmille sukupolville. |  |
| Lavashin, Katyrman, Jupka, Yufkan valmistamisen ja jakamisen kulttuuri Merkintä Kirgisia jakaa tämän käytännönAzerbaidžan,Iran, Kazakstan ja Turkki. | 2016 | * Luontoa ja maailmankaikkeutta koskevat tiedot ja käytännöt * Sosiaaliset käytännöt, rituaalit ja juhlatapahtumat * Suulliset perinteet ja ilmaisut | Leipäleivän valmistamisen ja jakamisen kulttuuriAzerbaidžan, ofIran, alkaen Kazakstan, alkaen Kirgisia ja Turkki täyttää sosiaaliset toiminnot, joiden kautta monet perinteet seuraavat edelleen tätä perinnettä. Leivänvalmistukseen (lavash, katyrma, jupka tai yufka) osallistuu vähintään kolme, usein samasta perheestä peräisin olevaa ihmistä, joilla kullakin on merkitys sen valmistuksessa ja leivonnassa. Maaseudulla prosessi tapahtuu naapureiden välillä. Perinteiset leipomot tekevät myös tätä leipää. Se keitetään tandyyreissä / tanūrsissa (maahan kaivetut savi- tai kiviuunit), sājissa (metallilevyt) tai kazaneissa (kattilat). Tavallisten aterioiden lisäksi jaettu leipä jaetaan häät, syntymät, hautajaiset, pyhät ja rukoukset. Azerbaidžanissa ja Iranissa se asetetaan morsiamen harteille tai murentuu pään yli toivottaakseen pariskunnalle vaurautta, kun taas Turkissa se annetaan pariskunnan naapureille. Kazakstanissa uskotaan, että tämä leipä valmistetaan hautajaisissa kuolleen suojelemiseksi odottaen jumalallista päätöstä, ja Kirgisiassa leivän jakaminen varmistaa vainajalle paremman oleskelun jälkielämässä. Tämä käytäntö, joka välitetään aktiivisesti perheiden sisällä ja mestareilta oppisopimusoppilaille, heijastaa vieraanvaraisuutta, solidaarisuutta ja tiettyjä uskomuksia, jotka symboloivat yhteisiä kulttuurijuuroja ja vahvistavat siten yhteisöön kuulumisen tunnetta. |  |
| 2016 | * Suulliset perinteet ja ilmaisut * Esittävät taiteet * Sosiaaliset käytännöt, rituaalit ja juhlatapahtumat * Luontoa ja maailmankaikkeutta koskevat tiedot ja käytännöt * Perinteiset käsityöt | Novruz, tai Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, merkitsee uutta vuotta ja kevään alkua hyvin suurella maantieteellisellä alueella, mukaan lukien muun muassaAzerbaidžan,Intia,Iran, Kirgisia, Pakistan, Turkki jaUzbekistan. Sitä vietetään joka 21. päivä Maaliskuu, laskettu ja alun perin asetettu tähtitieteellisten tutkimusten perusteella. Novruz liittyy useisiin paikallisiin perinteisiin, esimerkiksi mainitaan Iranin mytologinen kuningas Jamshid, jossa on monia tarinoita ja legendoja. Sen mukana olevat rituaalit riippuvat sijainnista, hyppäämällä tulipalojen ja purojen yli Iranissa köysipolkuajeluihin, sytytettyjen kynttilöiden asettamiseen talon ovelle perinteisiin peleihin, kuten hevoskilpailuihin tai Kirgisiassa harjoitettuun perinteiseen painiin. Laulut ja tanssit ovat sääntö melkein kaikkialla, samoin kuin puolipyhät perhe- tai julkiset ateriat. Lapset ovat tärkeimpiä juhlien edunsaajia, ja he osallistuvat moniin toimintoihin, kuten koristeltujen munien koristeluun. Naisilla on keskeinen rooli Novruzin organisoinnissa ja toiminnassa sekä perinteiden välittämisessä. Novruz edistää rauhan, sukupolvien välisen ja perheen sisäisen solidaarisuuden, sovinnon ja hyvien naapuruussuhteiden arvoja, edistää kulttuurista monimuotoisuutta ja ystävyyttä kansojen ja eri yhteisöjen välillä |  | |
| Kok-boru, perinteinen ratsastuspeli | 2017 | * Sosiaaliset käytännöt, rituaalit ja juhlatapahtumat * Luontoa ja maailmankaikkeutta koskevat tiedot ja käytännöt * Perinteiseen käsityötaitoon liittyvä taitotieto * Suulliset perinteet ja ilmaisut | Kok-boru, perinteinen hevosurheilupeli, on synteesi perinteisistä käytännöistä, esityksistä ja itse pelistä. Tämä on perinteinen peli, jossa kaksi joukkoa ratsumiehiä yrittää pudottaa vuohen ruhon (korvataan nykyään näyttelijällä) tai "ulak" vastustajansa maaliin. Kortinhaltijoiden yhteisöön kuuluu pelaajia ylimmässä liigassa, puoliammattilais- ja amatöörijoukkueissa sekä suuri yleisö. Kokeneemmat pelaajat toimivat tuomareina, kun taas "kalystar" (vanhimmat) kuuluvat toiseen luokkaan. Ne takaavat pelin puolueettomuuden, ja se on kulttuurisen ja historiallisen perinteen sekä sen harjoittajien hengellisen identiteetin ilmaus. Se auttaa vahvistamaan yhteisöjen yhteenkuuluvuutta heidän sosiaalisesta asemastaan riippumatta. Peli edistää ryhmätyön, vastuun ja kunnioituksen kulttuuria. Elementtiä koskeva tieto välittyy pääasiassa luonnollisesti esittelyjen sekä juhla- ja sosiaalisten tapahtumien kautta. Kyseinen yhteisö osallistuu aktiivisesti elementin elinkelpoisuuden varmistamiseen välittämällä tietoa ja taitotietoa, tutkimalla ja järjestämällä koulutustilaisuuksia. Vuonna 1998 perustetulla kansallisella Kok-Boru-liitolla on keskeinen rooli elementin edistämisessä ja turvaamisessa kehittämällä ja organisoimalla toimintaa. |  |
| Ak-kalpakin käsityötaito, perinteinen tieto ja taidot, jotka liittyvät Kirgisian mieshatun tekemiseen ja käyttämiseen | 2019 | * Luontoa ja maailmankaikkeutta koskevat tiedot ja käytännöt * Perinteiseen käsityötaitoon liittyvä taitotieto | Ak-kalpak-käsityötaide on perinteinen kirgisilaisen käsityön muoto. Ak-kalpak on perinteinen miespäähine, joka on valmistettu valkoisesta huovasta, joka liittyy pyhän järjestyksen syviin merkityksiin. Ak-kalpakin ammattitaito on summa jatkuvasti kehittyvää osaamista ja osaamista kuvioiden huovutuksen, leikkaamisen, ompelun ja kirjonnan aloilla, ja ne välitetään harjoittajien koskemalle yhteisölle. Tarvittavat tiedot ja taidot välitetään suullisen opetuksen, käytännön koulutuksen ja osallistumisen avulla valmistustyöpajoihin. Ak-kalpakia on yli 80 tyyppiä, koristeltu erilaisilla malleilla, joista jokaisella on historia ja pyhä merkitys. Ympäristöystävällinen ja mukava käyttää, ak-kalpak muistuttaa lumihuippuista vuorea, jonka neljä sivua edustavat neljää elementtiä: ilma, vesi, tuli ja maa. Neljä harjua symboloivat elämää, tammenterhot ylhäällä jälkeläisiä ja esi-isien muistoa, ja malli symboloi sukupuuta. Ak-kalpak erottaa kirgisit muiden etnisten ryhmien joukosta kirgisialaisten heimojen ja yhteisöjen keskuudessa. Se auttaa myös edistämään osallisuutta, varsinkin kun muiden etnisten ryhmien edustajat käyttävät sitä juhlapäivinä tai surupäivinä ilmaistaakseen liittonsa ja myötätuntonsa. Koko maassa järjestetään useita työpajoja tarvittavan tiedon ja taitotiedon siirtämisen varmistamiseksi, ja vuonna 2013 toteutettiin kansallisen tason projekti "Sukupolvelta toiselle", joka oli omistettu perinteisille ak-kalpakin valmistustekniikoille. . Se johti näyttelyyn ja kirjan julkaisemiseen. |  |
| Perinteinen äly- ja strategiapeli: Togyzqumalaq, Toguz Korgool, Mangala / Göçürme | 2020 | * Sosiaaliset käytännöt, rituaalit ja juhlatapahtumat * Perinteiseen käsityötaitoon liittyvä taitotieto | Perinteinen äly- ja strategiapeli nimeltä Togyzqumalaq, Toguz Korgool tai Mangala / Göçürme on perinteinen peli, jota voi pelata erityisillä tai improvisoiduilla laudoilla, esimerkiksi kaivamalla reikiä maahan. Peliä voi pelata kivi-, puu- tai metallinappuloilla, luilla, pähkinöillä, siemenillä, jotka on jaettu reikiin; voittaja on pelaaja, joka onnistuu keräämään eniten pelinappuloita. Peliä on useita muunnelmia, esimerkiksi pelilaudalla voi olla kaksi, kolme, neljä, kuusi tai yhdeksän reikää järjestettyinä pelaajien lukumäärän mukaan, ja pelin pituus riippuu pelaajien määrästä. Lähetysvaltioissa elementti liittyy muihin perinteisiin käsityötoimintoihin, kuten puunveistoon, kivileikkaukseen ja korujen valmistukseen. Puun- ja kivikaiverruksen mestarit ja jalokivikauppiaat valmistavat hienosti sisustettuja ja käytännöllisiä tarjottimia ja pantteja. Tarjottimien muotoilu heijastaa perinteistä maailmankuvaa ja käsityöläisten taiteellista luovuutta. Peli parantaa pelaajien kognitiivisia, motorisia ja sosiaalisia taitoja. Se vahvistaa heidän strategista ja luovaa ajatteluaan ja opettaa heille kärsivällisyyttä ja hyväntahtoisuutta. Se välitetään epävirallisesti, mutta myös muodollisen koulutuksen kautta. Viime aikoina kyseiset yhteisöt ovat kehittäneet mobiilisovelluksia pelaamisen ja / tai pelaamisen oppimiseksi. Ne ovat uusi tapa välittää tietoa ja lisätä käytännön näkyvyyttä nuorten keskuudessa. |  |
Rekisteri parhaista turvaamistavoista
Kirgisialla ei ole parhaiden turvatoimien rekisterissä lueteltuja käytäntöjä.
Varavarmuuslista
| Kätevä | Vuosi | Verkkotunnus | Kuvaus | Piirustus |
|---|---|---|---|---|
| Ala-kiyiz ja shirdak, perinteisen kirgisilaisen huovan matto | 2012 | * Perinteiseen käsityötaitoon liittyvä taitotieto * Luontoa ja maailmankaikkeutta koskevat tiedot ja käytännöt * Sosiaaliset käytännöt, rituaalit ja juhlatapahtumat | Perinteisen huopamaton taide on yksi kirgisilaisten taiteista ja on olennainen osa heidän kulttuuriperintöään. Kirgisit tuottavat perinteisesti kahta huopamattoa: ala-kiyiz ja shirdaks. Tieto, tekniikat, monimuotoisuus, koristeiden semantiikka ja matonvalmistus seremoniat ovat kaikki tärkeitä kulttuurielementtejä, jotka antavat kirgisilaisille identiteetin ja jatkuvuuden tunteen. Kirgisian huopamattojen valmistus liittyy erottamattomasti nomadien päivittäiseen elämäntyyliin, jotka käyttävät niitä suojautumaan kylmältä ja koristavat sisätilojaan. Huovamattojen luominen vaatii yhtenäisyyttä yhteisössä ja edistää perinteisen tiedon välittämistä - periaatteessa vuoristoalueille keskittyvistä vanhemmista naisista perheen nuoriin tyttöihin. Perinteinen ala-kiyizin ja shirdakin taide uhkaa kuitenkin sukupuutto. Harjoittelijoiden määrä vähenee, suurin osa heistä on yli 40-vuotiaita. Hallituksen turvatoimien puute, nuoremman sukupolven mielenkiinto, halpojen synteettisten mattojen vallitsevuus ja heikko laatu ja riittämätön raaka-ainehuolto vain pahentavat tilannetta. Tämän seurauksena ala-kiyiz-seremonia on vain kadonnut ja shirdak uhkaa vakavasti sukupuutto. |  |
