Tässä artikkelissa luetellaan kohdassa luetellut käytännöt Unescon aineeton kulttuuriperintö että Japani.
Ymmärtää
Maalla on 22 käytäntöä, jotka sisältyvätedustava luettelo aineettomasta kulttuuriperinnöstä UNESCO: sta.
Mitään käytäntöä ei sisällyrekisteri parhaista käytännöistä kulttuurin turvaamiseksi "Tai"varmuuskopiointiluettelo ».
Luettelot
Edustajaluettelo
| Kätevä | Vuosi | Verkkotunnus | Kuvaus | Piirustus |
|---|---|---|---|---|
| Kabuki-teatteri | Kabuki on perinteisen japanilaisen teatterin muoto, joka on syntynyt Edon aikana 1700-luvun alussa, jolloin se oli erityisen suosittu kaupunkilaisten keskuudessa. Alun perin miesten ja naisten esittämät, sen ovat sen jälkeen esittäneet kaikki miesryhmät, perinne, joka on jatkunut tähän päivään asti. Naisrooleihin erikoistuneita näyttelijöitä kutsutaan onnagataksi. Rooleja on kaksi muuta päätyyppiä: aragoto (väkivaltainen tyyli) ja wagoto (lempeä tyyli). Kabuki-näytelmät kuvaavat historiallisia tapahtumia ja emotionaalisiin suhteisiin liittyvää moraalista konfliktia. Näyttelijät puhuvat yksitoikkoisella äänellä, ja heidän seurassaan ovat perinteiset soittimet. Lava on varustettu erilaisilla laitteilla, kuten levysoittimet ja luukut, joiden kautta näyttelijät voivat ilmestyä ja kadota. Toinen Kabukin erityispiirre on catwalk (hanamichi), joka ulottuu yleisön keskelle. Kabuki-teatteri erottuu sen erityisestä musiikista, pukuista, koneista ja lisävarusteista sekä ohjelmistostaan, kieli- ja leikkityylistään, kuten murusesta, jossa näyttelijä jäätyy tyypilliseen asentoonsa leikittääkseen hahmonsa. Kabukin oma meikki, kesh¯o, on helposti tunnistettavissa tyylielementti, myös niille, jotka eivät tunne taidetta. Vuoden 1868 jälkeen, kun Japani avautui länsimaisille vaikutteille, näyttelijät keskittyivät parantamaan Kabukin mainetta yläluokissa ja mukauttamaan klassisia tyylejä nykyaikaisiin makuun. Kabuki on Japanin perinteisen teatterin suosituin muoto. |  | ||
| Ningyo Johruri Bunrakun nukketeatteri | Ningyo Johruri Bunrakun nukketeatteri on Japanissa merkittävä perinteinen draamalaji, kuten Noh ja Kabuki, sekoitus laulettua kertomusta, instrumentaalista säestystä ja nukketeatteria. Tämä dramaattinen muoto syntyi Edo-ajan alussa (noin 1600), kun nukketeatteri liitettiin Johruriin, joka on 1400-luvulla erittäin suosittu kertomuslaji. Tässä uudessa nukketeatterimuodossa kerrotut juonet ovat peräisin kahdesta päälähteestä: keskiajalla asetetut historialliset draamat (Jidaimono) ja nykyajan näytelmät, joissa tutkitaan sydämen asioiden ja sosiaalisten velvoitteiden välistä ristiriitaa (Sewamono). Ningyo Johruri otti tyypillisen näyttämöteoksensa 1800-luvun puolivälissä. Kolme nukketeatteria, jotka peittävät vyötärölle näytön, käsittelevät suuria nivellettyjä nukkeja. Korotetulta alustalta (yuka) kertoja (tayu) kertoo tarinan, kun muusikko soittaa shamisenia, kolmijonista luuttua. Tayu soittaa kaikkia hahmoja, miehiä ja naisia, sovittamalla äänensä ja intonaationsa rooleihin ja tilanteisiin. Jos tayu "lukee" kirjoitetun tekstin, hänellä on paljon vapautta improvisoida. Kolmen nukketeatterin on koordinoitava liikkeensä täydellisesti antaakseen enemmän realismia nukkien eleille ja asenteille. Nämä, omilla rikkailla pukuillaan ja ilmeillään, valmistavat käsityöläismestarit. Genre otti nykyisen nimensä, Ningyo Johruri Bunraku 1800-luvun lopulla, Bunrakuza oli tuon ajan kuuluisa teatteri. Nykyään sitä esiintyy pääasiassa Osakan kansallisessa Bunraku-teatterissa, mutta sen tunnettu seurue esiintyy myös Tokiossa ja muilla alueellisilla näyttämöillä. Edon aikana kirjoitetuista 700 kappaleesta tuskin 160 on edelleen ohjelmistossa. Kerran koko päivän kestäneet esitykset on vähennetty kuudesta kahteen tai kolmeen näytökseen. Ningyo Johruri Bunraku julistettiin tärkeäksi aineettomaksi kulttuuriesineeksi vuonna 1955. Nykyään se houkuttelee monia nuoria taiteilijoita, ja teosten esteettiset ominaisuudet sekä dramaattinen sisältö houkuttelevat edelleen nykyajan yleisöä. |  | ||
| Nôgaku-teatteri | Nôgaku-teatterin kukoistus oli 1500- ja 1500-luvuilla, mutta juontaa juurensa 8. vuosisadalle, jolloin Sangaku muutti Kiinasta Japaniin. Tuolloin termi Sangaku viittasi erityyppisiin esityksiin, joissa yhdistyvät akrobatia, laulut, tanssit ja komediaskeet. Sen sopeutuminen japanilaiseen yhteiskuntaan johti muiden perinteisen taiteen muotojen omaksumiseen. Nykyään Nôgaku on japanilaisen teatterin päämuoto. Hän vaikutti nukketeatteriin sekä Kabukiin. Usein perinteisen kirjallisuuden innoittamana Nôgaku-teatteri sekoittaa naamioita, pukuja ja erilaisia lisävarusteita esitykseen, jossa yhdistyvät tanssiliikkeet. Se vaatii korkeasti koulutettuja näyttelijöitä ja muusikoita. Nôgaku-teatteriin kuuluu kaksi teatterityyppiä, Nô ja Kyôgen, jotka ovat edustettuina samassa tilassa. Lava, joka ulottuu yleisön keskelle, on yhdistetty käytävällä kulissien takana olevaan "peilihuoneeseen". Kohdassa Noh tunteet ilmaistaan tavanomaisten tyyliteltyjen eleiden avulla. Sankari, usein yliluonnollinen olento, saa ihmisen muodon kertomaan tarinan. Erityisiä naamioita, joista Noh on kuuluisa, käytetään aaveiden, naisten, lasten ja vanhusten rooleihin. Kyogen puolestaan käyttää vähemmän naamioita. Se on peräisin Sangakun sarjakuvista, mikä näkyy sen leikkisissä vuoropuheluissa. Keskiaikaisella suullisella kielellä kirjoitettu teksti kuvaa hyvin vilkkaasti tämän ajan pieniä ihmisiä (12.-14. Vuosisataa). Vuonna 1957 Japanin hallitus julisti Nôgaku-teatterin "tärkeäksi aineettomaksi kulttuuriesineeksi" varmistaen siten tämän perinteen ja sen menestyneimpien harjoittajien oikeudellisen suojan. Vuonna 1983 perustettu National Noh -teatteri esittelee säännöllisesti esityksiä. Hän järjestää myös kursseja näyttelijöiden kouluttamiseksi Nôgakun päärooleihin. | | ||
| Perinteinen Ainun tanssi | Ainut ovat alkuperäiskansoja, jotka nykyään asuvat pääasiassa Hokkaido, Pohjois-Japanissa. Perinteinen Ainu-tanssi esiintyy seremonioissa ja juhlissa, osana uusia kulttuurifestivaaleja, tai yksityisesti osana jokapäiväistä elämää. Hyvin monipuolinen ilmaisu, se liittyy läheisesti Ainun elämäntapaan ja uskontoon. Perinteisessä tyylissään tanssijat muodostavat suuren ympyrän. Joskus katsojat seuraavat heitä laulamassa, mutta soittimia ei koskaan käytetä. Jotkut tanssit koostuvat eläinten tai hyönteisten huutojen ja liikkeiden jäljittelemisestä; toiset, kuten miekkatanssi tai jousitanssi, ovat rituaalitansseja; toisille loppu on improvisaatio tai ainoa viihde. Ainut, jotka uskovat jumalien olemassaoloon ympäröivässä maailmassa, käyttävät usein tätä tanssitraditiota palvomaan heitä ja kiittämään luontoa. Tanssi on myös keskeinen paikka virallisissa seremonioissa, kuten seremoniassa Iyomante, jonka aikana osallistujat palaavat paratiisiin karhuiksi naamioitu jumaluus ruokittuaan sitä, jäljittelemällä elävän karhun eleitä. Ainun ihmisille tanssi auttaa lujittamaan suhteita luonnon- ja uskonnolliseen maailmaan ja on yhteys muihin arktisiin kulttuureihin Venäjällä ja Pohjois-Amerikassa. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| Daimokutaatti | Yahashiran pyhäkössä Nara Cityssä, Keski-Japanissa, Kami-fukawa-yhteisön nuoret seisovat puoliympyrässä, pukeutuneena samurai-vaatteisiin ja pitävät rusettia käsissään. Vanha mies kutsuu heitä yksitellen, joka kutsuu heidät tulemaan keskustaan ja joka ilmoittaa hahmon nimen tarinoista, joissa kerrotaan Genji- ja Heike-klaanien välisestä riidasta. Kukin heistä puolestaan lausuu muistista hahmoa vastaavan tekstin omaksumalla ominaisen aksentin, mutta ilman erityistä soittoa tai musiikillista säestystä. Kun kaksikymmentäkuusi hahmoa on suorittanut harjoituksen, nuoret leimaavat jalkansa rytmissä ennen kuin lähtevät lavalta laulamaan. Alun perin seitsemäntoista vuotiaana suunniteltu siirtymisriitti, joka merkitsee vanhimman pojan virallista pääsyä Kami-fukawan 22 perheen yhteisöön, Daimokutate pidetään tänään vuosittain. Lokakuun puolivälissä ja on avoin nuorille eri-ikäisiä ihmisiä ja muita perheitä. 1900-luvulta lähtien alkuperäisten 22 perheen leviämisen takia muiden Naran asukkaiden on täytynyt investoida seremoniaan sen jatkuvuuden säilyttämiseksi. Japanissa ainutlaatuinen luonnonkaunis taide, jossa ei ole tiettyä peliä tai musiikkia, Daimokutate on tärkeä identiteetin maamerkki ja olennainen tekijä solidaarisuuden ylläpitämisessä tässä vuoristokaupungissa. | | ||
| Dainichido Bugaku | Legendan mukaan kiertävät taiteilijat, jotka ovat erikoistuneet bugaku, rituaalitanssi ja musiikki keisarillisesta palatsista, matkusti Pohjois-Japanissa sijaitsevaan Hachimantai-kaupunkiin 8. vuosisadan alussa Dainichidon, pyhäkön paviljongin, jälleenrakennuksen aikana. Tästä tulee rituaalinen nimi Dainichido Bugaku. Siitä lähtien tämä taide on kehittynyt huomattavasti ja rikastunut paikallisilla erityispiirteillä, jotka vanhimmat ovat siirtäneet nuoremmille Osaton, Azukisawan, Nagaminen ja Taniuchin neljässä yhteisössä. Joka vuosi 2. tammikuuta näiden yhteisöjen populaatiot kokoontuvat tiettyihin paikkoihin ennen pyhäkköön menemistä, missä aamusta keskipäivään asti esitetään yhdeksän pyhää tanssia, joiden tarkoituksena on rukoilla onnen kutsumiseksi uudenvuoden aikana. Joitakin tansseja esittävät naamioidut tanssijat (erityisesti sellainen kuvitteellinen leijona shishi mytologia), toiset lapset kullekin yhteisölle ominaisten muunnelmien mukaan. Tämä käytäntö vahvistaa paikallisyhteisöön kuulumisen tunnetta sekä osallistujille että monille tapahtumaan vuosittain tuleville paikallisille. Vaikka se keskeytyi lähes kuusikymmentä vuotta, 1700-luvun loppupuolella, Dainichido Bugakun perinne palautettiin Hachimantaiin kansaan, joka on siitä ylpeä ja pitää sitä jäsentensä solidaarisuuden hengellisenä perustana. . | | ||
| Akiu no Taue Odori | Akiu no Taue Odori on tanssi, joka simuloi riisinsiirron eleitä ja jonka Pohjois-Japanin kaupungin Akiu asukkaat esittävät rukoilemaan hyvän sadon saamiseksi. Alueen yhteisöjen harjoittama 1600-luvun lopusta lähtien Akiu no Taue Odori esitetään tänään festivaaleilla, keväällä ja syksyllä. Kymmenen tanssijaa, jotka ovat pukeutuneet värikkäisiin kimonoihin ja yllään kukilla koristeltu päähine, esittävät kuusi - kymmenen tanssia ohjelmistosta riippuen. Pidellen tuulettimia tai kelloja käsissään ja rivissä yhdeksi tai kahdeksi riviksi, naiset toistavat liikkeitä, jotka herättävät koko riisinviljelyjakson aikana suoritetut eleet, erityisesti turpa kiinni, joka osoittaa nuorten kasvien siirron suuremmalla, vedellä täytetyllä pellolla. Kun tämä käytäntö rinnastettiin runsaan sadon varmistamiseen, tämä käytäntö on menettänyt uskonnollisen merkityksensä, kun asenteet ja vakaumukset kehittyivät ja nykyaikaiset maataloustekniikat korvaavat runsauden varmistamiseen tarkoitetut rituaalit, kuten Akiu no Taue. Nykyään tällä tanssiesityksellä on kulttuurinen ja esteettinen ulottuvuus, ja se auttaa säilyttämään yhteyden kaupunkien asukkaiden ja heidän maatalousperintönsä välillä, Japanin perinteisen riisiriippuvuuden perinteen ja kuulumisen ryhmään. suosittu esittävä taide. | | ||
| Hayachinen Kagura | 1300- tai 1400-luvulla asukkaat Iwaten prefektuuri, joka sijaitsee Pohjois - EuroopassaJapanin pääsaari, palvoi Mount Hayachinea, jota he pitivät jumalana. Sieltä syntyi kansanperinteen näyttelyperinne, joka on nykyäänkin yksi Hanamakin kaupungissa 1. elokuuta pidetystä Hayachine-pyhäkön suurfestivaalista. Hayachinen Kagura on sarja tansseja, joita esiintyjät esittävät naamareilla ja mukana rummut, symbaalit ja huilu: esitys alkaa kuudella rituaalitanssilla, jota seuraa viisi tanssia, jotka kertovat Japanin jumalista ja historiasta keskiajalla, sitten lopullisesta tanssista, jossa mukana a shishi, eräänlainen kuvitteellinen olento, joka muistuttaa leijonaa ja joka ilmentää itse Hayachinen jumaluutta. Alun perin pyhäkön pyhät vartijat esittivät vuorijumaluuden voiman ja siunaavat kansaa. Hayachinen Kaguraa esittävät tänään koko yhteisön edustajat, jotka ovat ylpeitä erityisestä kulttuuristaan. Tämän rituaalin ja annettujen julkisten esitysten välittäminen on tapa vahvistaa ryhmään kuulumisen tunne ja myötävaikuttaa tärkeän perinteen kestävyyteen. Ne ovat myös tapa muistaa Japanin historian tapahtumia ja juhlia yhtä koko maassa palvotuista vuorijumalista. | | ||
| Oku-noto no Aenokoto | Oku-noto no Aenokoto on maatalouden rituaali, jonka Noto-niemimaan riisinviljelijät siirtävät sukupolvelta toiselle, joka ulottuu Ishikawan prefektuurista pohjoiseen Japanin pääsaaren Honshun keskiosassa. Tämä seremonia suoritetaan kahdesti vuodessa, ja se on ainutlaatuinen lajissaan verrattuna muihin Aasian maatalouden rituaaleihin, ja sen erikoisuutena on, että talon isäntä kutsuu riisipellon jumaluuden kotiinsa ja käyttäytyy ikään kuin tämä näkymätön henki olisi todella täällä. Joulukuussa riisinviljelijä, joka haluaa ilmaista kiitollisuutensa sadon jumalallisuudesta, suorittaa kylpyamme hänelle, valmistaa hänelle aterian ja yrittää houkutella häntä niin, että hän lähtee riisipellolta saamalla hänet kuulemaan riisin äänen. kakkuja rumpukapula. Juhlavaatteisiin pukeutunut ja lyhdyllä varustettu viljelijä toivottaa jumalan tervetulleeksi ja antaa hänen levätä vierashuoneessa ennen kuin auttaa häntä kylpemään ja tarjoamaan hänelle riisiä, papuja ja kalaa sisältävän aterian. Koska jumaluuden heikko näkö on pahamaineinen, talon isäntä kuvaa hänelle astiat palvellessaan sitä. Helmikuussa, ennen istutusta, hän suorittaa samanlaisen rituaalin pyytääkseen runsasta satoa. Oku-noo no Aenokoto -rituaali näyttää pieniä eroja alueittain. Se heijastaa kulttuuria, joka tukee japanilaisten jokapäiväistä elämää, joka on omistautunut muinaisista ajoista lähtien, riisinviljelyyn ja toimii identiteetin maamerkkinä alueen riisinviljelijöille. | | ||
| Koshikijima no Toshidon | Japanissa yleisen uskomuksen mukaan jumaluus vierailee maailmassamme uuden ajan alkaessa siunaamaan yhteisöä. Koshikijima no Toshidon -festivaali, joka järjestetään joka vuosi uudenvuodenaattona Shimo-Koshiki, Japanin saariston lounaisosassa, juhlii tätä vierailevan jumaluuden tapaa, nimeltään raiho-shin. Kahden tai viiden miehen ryhmä naamioituu Toshidon-jumaliksi, pukeutuneena olkivaippiin suojautumaan sateelta, koristeltu paikallisten kasvien lehdillä ja yllään hirvittäviä naamioita, joiden päällä on pitkä, terävä nenä, suuret hampaat ja sarvet kuin demoni. Kylän läpi kävellessään Toshidon koputtaa talojen oviin ja seiniin ja kutsuu siellä asuvia lapsia, joiden väärinkäytöksistä he ovat aiemmin oppineet vanhemmiltaan kuluneen vuoden aikana. He istuvat lasten edessä, hämmentävät heitä hölynpölystään ja kehottaa heitä käyttäytymään paremmin. Jäähyväislahjana Toshidon antaa jokaiselle lapselle suuren pallomaisen riisikakun, joka on tarkoitettu suojelemaan heitä kasvamaan rauhassa tulevana vuonna, ja sitten he palaavat ulos talosta ennen antautumistaan seuraavassa perheessä. Näillä vierailuilla on tärkeä rooli Shimo-Koshiki-yhteisön vakiinnuttamisessa: lapset kehittävät vähitellen yhteenkuuluvuutensa kyläänsä ja sen kulttuuriin; Toshidonin roolia ilmentävien miesten osalta he saavat vahvemman identiteettitunnon ja varmistavat esi-isien perinteiden jatkuvuuden. | | ||
| 1 Yamahoko, Kioton Gion-festivaalin kelluntaseremonia | Joka vuosi 17. päivänä heinäkuu, kaupunki Kioto, joka sijaitsee Japanin keskiosassa, isännöi Gion-festivaalia. Festivaalin kohokohta on yamahoko, kelluvat, jotka on koristeltu runsaasti kuvakudoksilla ja koristeilla puusta ja metallista, mikä on saanut heidät "liikkuvien museoiden" nimeksi. Tämän festivaalin järjestää Yasakan pyhäkkö Gionin läheisyydessä. Kolmekymmentäkaksi vaunua rakentavat kaupungin itsehallintoalueiden asukkaat vuosittain siirrettävän perinteen mukaisesti. Jokainen piiri käyttää muusikoita soittamaan paraateissa mukana olevissa orkestereissa, ja eri käsityöläiset kokoavat, koristavat ja purettavat kellukkeet järjestyksessä, joka määritetään joka vuosi arpajaisten arvonnalla. Säiliöitä on kahta tyyppiä: säiliöt yama jonka päällä on koristeltuja alustoja, jotka muistuttavat vuoria ja vaunuja hoko varustettu pitkillä puupylväillä, jotka alun perin oli tarkoitettu rukoilemaan jumalaa ruttoa varten, jotta hänelle omistettu musiikki, tanssit ja palvonta kunnioittavat sitä, muuttuu suojaavaksi hengeksi. Nykyään yamahoko-paraati on tilaisuus suurelle kaupungin kesäfestivaalille, joka havainnollistaa piirien taiteellista luovuutta kellukkeiden rakentamiseen ja synnyttää monia animaatioita kaduilla. |  | ||
| Hitachi Furyumono | Hitachi Furyumono -paratiisi järjestetään vuosittain huhtikuussa Tyynenmeren rannikolla Japanin sydämessä sijaitsevassa Hitachi-kaupungissa kirsikankukkafestivaalin yhteydessä tai joka seitsemäs vuosi toukokuussa toukokuun aikana. Kaminin temppelin suuri festivaali. Kukin neljästä paikallisyhteisöstä - Kita-machi, Higashi-machi, Nishi-machi ja Hom-machi - valmistavat vaunun, jonka on tarkoitus toimia sekä jumalaa palvovana tilana että monikerroksisena nukketeatterina. Kolme tai viisi nukketeatteriryhmää on määrätty manipuloimaan yhden nuken ohjausketjuja, kun taas muusikot esiintyvät esityksensä mukana. Hitachi Furyumono Parade on yhteisötapahtuma, jota kaikki asukkaat pitävät yksimielisessä ilmapiirissä, ja siihen voivat osallistua kaikki. Nukketeatterin taidetta välittää kuitenkin vain perheiden sisällä isä, joka paljastaa salaisuuden vain vanhimmalle pojalleen, jolloin on mahdollista säilyttää muinainen tekniikoita ja tarinoita, joiden alkuperä on peräisin 1700-luvulta. kulkevan taiteilijan kulku. Vuosittaisille kirsikankukkafestivaaleille vain yksi yhteisö esittelee kelluntansa vuosittain. Suuren Kamine-temppelifestivaalin puolestaan neljä yhteisöä kilpailevat toisiaan vastaan selvittääkseen, kenellä on lahjakkaimmat nukketeatterijärjestöt ja jotka voivat tarjota paikalliselle jumalalle parhaat vieraanvaraisuuden olosuhteet. | | ||
| Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: tekniikat ramikankaan valmistamiseksi Uonuman alueella, Niigatan prefektuurissa | Kevyet ja laadukkaat koristelut tekstiilit, jotka on valmistettu ramsikasvista, sopivat erityisesti kuumille ja kostealle japanilaiselle kesälle. Kehitetty Japanin pääsaaren Ojiya-chijimi, Echigo-jofu luoteisosassa: tekniikat ramiokankaan valmistamiseksi Uonuman alueella, Niiagata Prefecture, kantavat merkkiä viileämmässä ilmastossa, joka vallitsee tällä alueella, etenkin sen lumisilla talvilla. Rami-kuidut erotetaan muusta kasvista kynsillä ja kierretään sitten käsin kierteiden muodostamiseksi. Solmuvärjäysprosessin mukaan rami-langat sidotaan nippuihin puuvillalangalla, sitten liotetaan väriaineeseen, jotta saadaan geometrinen tai kukkakuvio, kun kudotaan yksinkertaisella kutomakoneella. Takana kiinnitetty hihna. Kangas pestään kuumassa vedessä, sitten vaivataan jaloilla ja lopuksi altistetaan kymmenen - kahdenkymmenen päivän ajan lumipeitteisille kentille kuivumaan ja saamaan vaaleampi väri auringon ja auringon vaikutuksesta. Otsoni vapautuu höyrystämällä lumen sisältämää vettä. Näin valmistetut kankaat ovat olleet kaikkien yhteiskuntaluokkien arvostamia, ja ne ovat olleet vuosisatojen ajan. Tämä taide, jota nyt harjoittavat vain vanhukset käsityöläiset, on edelleen kulttuurisen ylpeyden merkki ja auttaa vahvistamaan yhteisön identiteettiä. | | ||
| Gagaku | Gagaku, jolle on tunnusomaista pitkät, hitaat laulut ja koreografinen vartalokieli, on vanhin perinteisestä esittävästä taiteesta Japanissa. Se esitellään juhlissa ja seremonioissa keisarillisessa palatsissa ja teattereissa eri puolilla maata, ja se kattaa kolme erillistä taiteellista lajia. Ensimmäinen, Kuniburi no Utamai, koostuu muinaisista japanilaisista kappaleista, joihin liittyy joskus yksinkertainen koreografia harpun ja huilun soinnilla. Toinen on rituaalitanssiin liittyvä instrumentaalimusiikki (enimmäkseen puhallinsoittimet), joka on peräisin Aasian mantereelta ja jota japanilaiset taiteilijat ovat myöhemmin mukauttaneet. Kolmas, Utamono, tanssitaan lauletun musiikin mukaan, jonka ohjelmisto koostuu suosituista japanilaisista kappaleista ja kiinalaisista runoista. Poliittisen ja kulttuurihistoriallisesti merkitty eri aikoina sen pitkän evoluution aikana Gagaku siirtyy, kuten aikaisemmin, mestareista oppisopimuskouluihin Imperiumin kotitalousviraston musiikkiosastolla. Mestarit ovat usein perheiden jälkeläisiä, jotka ovat syvästi tunkeutuneet tähän taiteeseen. Tärkeä japanilaisen identiteetin kulttuurivektori ja japanilaisen yhteiskunnan historian kiteytyminen on myös osoitus monien kulttuuriperinteiden mahdollisesta avioliitosta ainutlaatuisen perinnön synnyttämiseksi jatkuvan virkistysprosessin ansiosta. |  | ||
| Chakkirako | Sijaitsee niemimaalla Kanagawan prefektuuri Japanin keskiosassa, Japanin kaupungissa Miura sillä on sotilassatama, joka avautuu Tyynellemerelle, ja toinen satama, johon mahtuu ohikulkevat alukset. Miuralaiset aloittivat satamissa oleskelevien merimiesten tansseihin muissa kaupungeissa. Miuralaiset aloittivat Chakkirako-perinteen, jonka tarkoituksena oli juhlia uutta vuotta, houkutella vaurautta ja varmistaa runsas kalastus tulevina kuukausina. 1700-luvun puolivälissä tämä käytäntö kehittyi esitykseksi, jonka tarkoituksena oli esitellä paikallisten nuorten tyttöjen kykyjä. Joka vuosi tammikuun puolivälissä kymmenen - kaksikymmentä värikkäisiin kimonoihin pukeutunutta tyttöä tanssii pyhäkössä tai yhteisön talojen edessä, mukana viisi – kymmenen 40–80-vuotiasta naista, jotka laulavat capellaa. . Tanssien mukaan nuoret tytöt seisovat kahdessa rivissä kasvotusten tai ympyrässä; joskus he pitävät tuulettimia kasvojensa edessä tai jopa ohuita bambuvarret, jotka napsahtavat toisiaan vasten. Tanssin nimi, Chakkirako, herättää äänen, jonka nämä sauvat antavat törmätessään. Äidiltä tyttärelle siirretty Chakkirako kutsuu suuren määrän vuosisatoja vanhoja kappaleita ja tansseja. Viihteen osana se on myös keino vahvistaa esiintyjien ja heidän yhteisönsä kulttuuri-identiteetti. | | ||
| Yuki-tsumugi, silkinvalmistustekniikka | Yuki-tsumugi on japanilainen silkin kudontatekniikka, jota löytyy lähinnä kaupungin kaupungeista Yuki ja Oyama, Kinu - joen rannalla pohjoispuolella Tokio. Alueella on leuto ilmasto ja hedelmällinen maa, ihanteelliset olosuhteet mulperiviljelyyn ja serikulttuuriin. Yuki-tsumugi-tekniikkaa käytetään tuottamaan pongee (tunnetaan myös nimellä villisilkki) - kevyt, lämmin kangas, jolla on tyypillistä joustavuutta ja pehmeyttä, jota perinteisesti käytetään kimonojen valmistamiseen. Kankaan valmistus käsittää useita vaiheita: silkkilangan käsinkehrääminen, lankojen käsintehdyttäminen ennen langan värjäämistä kuvioiden tekemiseksi, ja sitten kudonta silkki takahihnalla. Yuki-tsumugin langan valmistuksessa käytetty silkkilanka on peräisin tyhjistä tai epämuodostuneista silkkiäistoukkien koteloista, joita ei voida käyttää silkkilangan valmistukseen. Tällä kierrätysprosessilla on merkittävä rooli uusien elinkeinojen tarjoamisessa paikallisille yhteisöille, jotka harjoittavat karjankasvatusta. Perinteiset Yuki-tsumugi-tekniikat siirtyvät Honba Yuki-tsumugi -kudontatekniikan suojeluyhdistyksen jäsenille. Tämä yhdistys huolehtii yhteisössä sukupolvelta toiselle siirtyneiden kehräys-, värjäys- ja kudontaperinteiden elossa pitämisestä. Se kannustaa Yuki-tsumugin välittämistä taitotiedon vaihdon, nuorten kutojien koulutuksen ja mielenosoitusten avulla. | | ||
| 2 Kumiodori, perinteinen Okinawan-musiikkiteatteri | Kumiodori on japanilainen esittävä taide, jota harjoitellaan Okinawan saaristossa. Perinteiseen Okinawan-musiikkiin ja -tanssiin perustuva se sisältää elementtejä Japanin saariston pääsaarilta, kuten Nogaku tai Kabuki, ja Kiinasta. Kumiodorin ohjelmistossa kerrotaan historiallisista tapahtumista tai legendoista perinteisen kolmikielisen soittimen säestyksellä. Tekstillä on erityinen rytmi, joka perustuu perinteiseen runouteen ja Ryukyu-asteikon erityiseen intonaatioon, ja ne tulkitaan Okinawan muinaisella kielellä. Näyttelijöiden liikkeet muistuttavat pythonessia muinaisen Okinawan perinteisten rituaalien aikana. Kaikki roolit ovat miehiä; lavalla käytetyissä kampauksissa, puvuissa ja sarjoissa käytetään erityisiä tekniikoita, joita löytyy vain Okinawasta. Tarve vahvistaa lähetystä sai Kumiodorin näyttelijät luomaan Perinteisen Kumiodorin Säilytysseuran, joka kouluttaa näyttelijöitä, elvyttää hylättyjä ohjelmistoja ja järjestää säännöllisesti esityksiä. Klassisten teosten lisäksi, joiden pääteemana ovat uskollisuus ja filiaalivelvollisuus, on tuotettu uusia teoksia nykyaikaisista aiheista ja koreografioista, mutta säilyttäen perinteisen Kumiodorin tyylin. Kumiodorilla on ratkaiseva rooli muinaisten Okinawanin sanastojen säilyttämisessä sekä kirjallisuuden, esittävän taiteen, historian ja eettisten arvojen välittämisessä. |  | ||
| Sada Shin Noh, pyhä tanssi Sadan pyhäkössä, Shimane | Sada Shin Noh on sarja rituaaleja puhdistavia tansseja, jotka esitetään vuosittain 24. ja 25. syyskuuta Sada-pyhäkössä, Matsue Town, Shimane Prefecture, Japan, osana rituaalia. gozakae kiireiden mattojen vaihto. Tanssit suoritetaan uusien kiire-mattojen puhdistamiseksi (goza) joihin pyhäkön valvontajumalat istuvat. Mattojen korvaamisen tarkoituksena on houkutella niiden etuja yhteisöön. Erilaisia tansseja esitetään pyhäkön sisällä tarkoitetulle lavalle. Joillekin tansseille tanssijat kantavat miekkoja, pyhiä puupuikkoja ja kelloja; toisille he käyttävät naamioita, jotka jäljittelevät vanhusten miesten tai jumalien kasvoja, ja herättävät japanilaisia myyttejä eloon. Rituaalitanssin aikana gozamai, tanssijat pitävät kiireisiä mattoja puhdistaakseen ne ennen tarjoamista jumalille. Lavan ympärillä istuvat muusikot seuraavat tansseja kappaleillaan ja instrumenteillaan (huilut ja rummut). Jotkut ihmiset uskovat, että Sada Shin Nohia tulisi suorittaa säännöllisesti suojelujumalien voiman elvyttämiseksi ja rikkaan ja rauhallisen tulevaisuuden varmistamiseksi ihmisille, heidän perheilleen ja yhteisölle. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
