Tässä artikkelissa luetellaan kohdassa luetellut käytännöt Unescon aineeton kulttuuriperintö sisään Kiina.
Ymmärtää
Kiina on maa, jossa on eniten käytäntöjä maailman aineettomasta kulttuuriperinnöstä.
Maalla on kolmekymmentä käytäntöä, jotka sisältyvätedustava luettelo aineettomasta kulttuuriperinnöstä "Unescon ja seitsemän käytäntöä"varmuuskopiointiluettelo ».
Käytäntö toistetaan "rekisteri parhaista käytännöistä kulttuurin turvaamiseksi ».
Luettelot
Edustajaluettelo
| Kätevä | Vuosi | Verkkotunnus | Kuvaus | Piirustus |
|---|---|---|---|---|
| Urtiin Duu, perinteisiä kansanmusiikkilauluja Merkintä Kiina jakaa tämän käytännön Mongolia. | Urtiin duu eli "pitkä laulu" on yksi Mongolian laulun kahdesta päämuodosta, toinen on "lyhyt laulu" (Bogino duu). Sillä on erityinen paikka Mongolian yhteiskunnassa, ja se on todellisen kunnioituksen kohteena rituaalisena ilmaisumuotona, joka liittyy tärkeisiin juhliin ja festivaaleihin. Urtiin duu -tapahtumia esiintyy monissa tilanteissa: häät, uuden elinympäristön vihkiminen, lapsen syntymä, varsa leimaaminen ja muut nomadisten mongolilaisten yhteisöjen juhlimat tapahtumat. Nämä pitkät kappaleet voidaan esittää myös naadamissa, jousiammunta-, paini- ja hevoskilpailujen ympärille järjestetyssä juhlassa. Urtiin duu on lyyrinen kappale, joka erottuu koristelunsa runsaudesta, falsetton käytöstä, erittäin laajasta äänialueesta ja vapaamuotoisesta sävellyksestä. Nouseva melodia on hidasta ja tasaista, kun taas laskeva melodia on usein täynnä tarttuvia rytmejä. Urtiin duun tulkinta ja sisältö liittyvät läheisesti Mongolian paimentolaisten esivanhempaan elämäntapaan nurmialueilla. Vaikka Urtiin duun katsotaan yleensä syntyneen siellä 2000 vuotta, ensimmäiset kirjalliset teokset, joissa se mainitaan, ovat peräisin 1200-luvulta. Useat alueelliset tyylit ovat säilyneet tähän päivään saakka. Nykyisillä esityksillä ja sävellyksillä on edelleen merkittävä rooli nomadien yhteiskunnallisessa ja kulttuurielämässä Mongoliassa ja Sisä-Mongolian autonomisessa tasavallassa Kiinan kansantasavallan pohjoisosassa. 1950-luvulta lähtien kaupungistuminen ja teollistuminen ovat olleet etusijalla nomadismiin nähden, mikä on johtanut perinteisten käytäntöjen ja ilmaisujen katoamiseen. Osa niittyistä, joissa harjoittajat asuivat paimentolaisina, on joutunut aavikoitumisen kohteeksi, mikä on pakottanut monet perheet valitsemaan istumattoman elämäntavan, jossa tietyt Urtiinin duun klassiset teemat, kuten kiitokset hyveistä ja nomaditiedot, menettävät kaiken merkitys. |  | ||
| Xinjiangin uiguurimuqam | Xinjiang Uighur Muqam on laaja termi kokoelmille muqam-käytäntöjä, jotka ovat yleisiä uiguurien yhteisöissä, joka on yksi Kiinan kansantasavallan suurimmista etnisistä vähemmistöistä. Koko historiansa ajan Xinjiangin alueella on ollut vilkasta kulttuurivaihtoa idän ja lännen välillä, erityisesti sen sijainnin vuoksi Silk Roadilla. Xinjiang Uighur Muqam on sekoitus kappaleita, tansseja sekä suosittua ja klassista musiikkia. Sille on ominaista sen monimuotoisuus useilla tasoilla: sisältö, koreografia, musiikkityyli ja käytetyt instrumentit. Kappaleet, erilaisilla rimeillä ja aikaleimalla, voidaan esittää yksin tai ryhmissä. Sanoitukset ovat suosittuja balladeja, mutta myös klassisten uiguurimestarien runoja. Kappaleiden sisältö tarjoaa siis laajan valikoiman tyylejä: runoutta, sananlaskuja ja suosittuja tarinoita ja heijastaa uiguurien yhteiskunnan historiaa ja nykyistä elämää. Muqam-yhtyeissä pääinstrumentit valmistetaan paikallisista materiaaleista ja ne ovat erilaisia (keula- tai kynitty jousisoittimet, puhallinsoittimet). Tanssityyleille on ominaista erityiset askeleet, rytmit ja kokoonpanot, sekä sen hahmot (kukkien poimiminen suulla, kulhon kantaminen päähän) ja sen jäljitelmät eläimistä soolona. Xinjiang-uiguurimuqam on synnyttänyt neljä pääalueellista tyyliä: Kaksitoista Muqamia, Dolan Muqamia, Turpan Muqamia ja Hami Muqamia. Nykyään paikalliset festivaalit, kuten meshrep ja bezme, joissa kaikki osallistuvat muqamiin, ovat yhä harvinaisempia. Vastuu perinteiden siirtämisestä uusille sukupolville on melkein yksinomaan suosittujen taiteilijoiden harteilla, ja nuorten kiinnostus muqamia kohtaan on vähitellen vähenemässä. Useita muqam-kappaleita ei enää esitetä, varsinkin tietyt "Twelve Muqam" -elementit, joissa on yli 300 kappaletta. Niitä soitetaan kahdestatoista instrumentaali- ja laulusviitissä, ja ne voivat kestää kauemmin 20 h . | | ||
| Le Guqin ja hänen musiikkinsa | 3000 vuotta vanha kiinalainen sitra eli guqin on merkittävällä paikalla Soulin sooloinstrumenttien joukossa Kiina. Tämä vuosisatoja vanha instrumentti on todistettu muinaisista kirjallisuuslähteistä, joita arkeologiset löydöt vahvistavat, ja se on erottamaton kiinalaisten älymystön historiasta. Guqin-taide oli alun perin varattu eliitille, ja aateliset ja tutkijat viljelivät sitä läheisesti. Siksi sitä ei ole tarkoitettu julkisiin esityksiin. Kalligrafian, maalauksen ja muinaisen shakin muodon ohella se on yksi neljästä taiteesta, jotka jokaisen lukutaidokkaan kiinalaisen tutkijan tulisi hallita. Perinteen mukaan menestyvään guqin-pelaajaan tarvitaan 20 vuoden harjoittelu. Guqinissa on seitsemän merkkijonoa ja kolmetoista asemaa, jotka merkitsevät sävyjä. Korjaamalla kielet kymmenellä eri tavalla muusikot voivat saavuttaa neljä oktaavia. Instrumentaatiotekniikoita on kolme: san (vapaa kieli), (pysäytetty kieli) ja tuuletin (harmoniset). Ensimmäinen, san, on kynsiä jousilla oikealla kädellä yksi kerrallaan tai ryhmissä tuottaa voimakkaita ja selkeitä ääniä tärkeille nuoteille. Puhaltintekniikassa vasemman käden sormet harjaavat merkkijonoa vierekkäin merkityissä kohdissa, kun taas oikea käsi tarttuu siihen ja tuottaa kevyen, kelluvan äänen. Tekniikkaan liittyy myös molemmat kädet: kun oikea kouraa merkkijonoa, vasen painaa sitä tiukasti ja voi liukua muihin nuotteihin tai suorittaa erilaisia vibratoja ja koristeita. Alle tuhat menestynyttä pelaajaa on jäljellä tänään ja väistämättä korkeintaan viisikymmentä mestaria vielä elossa. Alkuperäisen ohjelmiston tuhansien sävellysten joukossa toistetaan tuskin sata teosta säännöllisesti. |  | ||
| 1 Kun Qu -ooppera | Kun Qu -oopperatalo kehitettiin Ming-dynastian aikana (neljästoista-seitsemästoista vuosisata) kaupungin kaupungissa Kunshan sijaitsee alueella Suzhou, Kaakkois-Kiinassa. Juurtuneet suosittuun teatteriin, kappaleiden ohjelmisto on vähitellen vakiinnuttanut asemansa merkittävänä draamataidena. Kun Qu on yksi vanhimmista kiinalaisen oopperan muodoista, joita esiintyy edelleen. Sille on ominaista sen dynaaminen rakenne ja melodia (kunqiang). Teoksista, kuten Pionipaviljonki tai Pitkän elämän palatsi, on tullut ohjelmiston klassikoita. Tämä taide yhdistää laulun, kertomuksen ja monimutkaisen järjestelmän koreografisista tekniikoista, akrobatiasta ja symbolisista eleistä. Roolit jaetaan ensin nuorena, naispäähenkilönä, vanhana miehenä ja erilaisina koomikirooleina, kaikki pukeutuneina perinteisiin pukuihin. Bambuhuilu, pieni rumpu, puuhanat, gongit ja symbaalit seuraavat kappaleita ja erottavat hahmojen toiminnot ja tunteet. Kunto-oopperalla, joka on tunnettu rytmimalliensa virtuositeetista (changqiang), on ollut merkittävä vaikutus kiinalaisen oopperan uusimpiin muotoihin, kuten Sichuanin tai Pekingin. 1800-luvulta lähtien se on kokenut asteittaisen vähenemisen korkean teknisen tietämyksen vuoksi, jota se vaatii yleisöltä. 1900-luvun puolivälissä esitysten aikana säännöllisesti lauletuista 400 aariasta vain muutama tusina esiintyy edelleen. Kun Qu -ooppera on säilynyt muutamien omistautuneiden harrastajien ja seuraajien ponnistelujen ansiosta, jotka pyrkivät herättämään uuden esiintyjäsukupolven kiinnostuksen. | | ||
| Kiinalainen puunleikkaustekniikka | perinteiset käsityöt | Perinteinen kiinalainen puupiirustustekniikka vaatii puoli tusinaa käsityöläistä, jotka hallitsevat täydellisesti painotaidon, lahjakkaana suurella kätevyydellä ja ryhmähenkellä. Kaksi senttimetriä paksut painolohkot leikataan hienorakeisesta puusta (päärynä tai jujube) ja kiillotetaan hiekkapaperilla ennen kaiverrusta. Kuvan luonnos suoritetaan erittäin ohuelle paperille ja tutkitaan virheiden varalta ennen siirtämistä lohkoon. Mustekuviot toimivat oppaana käsityöläiselle, joka syövyttää kuvan tai kuvion puuhun ja tuottaa kohotettuja hahmoja, jotka levittävät sitten mustetta paperille. Ensin lohkot testataan punaisella ja sitten sinisellä musteella ja korjaukset tehdään kaiverrukseen. Lopuksi, kun lohko on käyttövalmis, se musteella ja käsin levitetään paperille lopullisen kuvan tulostamiseksi. Tätä tekniikkaa voidaan käyttää kirjojen painamiseen erilaisissa perinteisissä tyyleissä, modernien kirjojen valmistamiseen klassisella sidonnalla tai muinaisten kiinalaisten kirjojen jäljentämiseen. Useat painotalot säilyttävät tämän veneen nykyään erikoistuneiden käsityöläisten tietämyksen ja taitotiedon ansiosta. | | |
| Mazun palvonta ja rituaalit | sosiaaliset käytännöt, rituaalit ja juhlatapahtumat | Meren vaikutusvaltaisin jumalatar Mazu on keskellä monia uskomuksia ja tapoja, mukaan lukien suulliset perinteet, uskonnolliset seremoniat ja perinteiset käytännöt kaikilla Kiinan rannikkoalueilla. Mazun uskotaan asuneen 10. vuosisadalla Meizhoun saarella, jossa hän omisti elämänsä auttaakseen muita ihmisiä ja kuoli yrittäessään pelastaa haaksirikosta selviytyneet. Paikalliset ihmiset rakensivat temppelin hänen kunniakseen ja alkoivat palvoa häntä jumalattarena. Sitä vietetään joka vuosi temppeleissä järjestettävien virallisten seremonioiden aikana; Meizhoun asukkaat, talonpojat ja kalastajat keskeyttävät väliaikaisesti työnsä uhraamaan merieläimiä, palvomaan Mazu-patsaita ja katsomaan erilaisia tansseja ja muita esityksiä. Pienempiä rukoustilaisuuksia pidetään ympäri vuoden muissa 5000 temppelissä, jotka ympäri maailmaa pystytetään Mazun kunniaksi, sekä heidän kotiensa yksityisyydessä; Niiden mukana ovat kukat, kynttilät, suitsukkeet, sähinkäiset ja paikallisten asukkaiden iltaiset kulkueet, jotka kantavat "Mazu-lyhtyjä". Seuraajat pyytävät jumalattarelta lapsen hankkimista, rauhan palauttamista, ongelman ratkaisun löytämistä tai heidän yleistä hyvinvointiaan. Syvästi upotettu kiinalaisten rannikkokansojen ja heidän jälkeläistensä elämään, usko Mazuun ja jumalattaren juhlaan muodostavat tärkeän kulttuurisen siteen, joka edistää perheen harmoniaa, sosiaalista ymmärrystä ja näiden yhteisöjen identiteettiä. |  | |
| Dragon Boat Festival | sosiaalinen käytäntö, seremoniat ja festivaalit | Viidennen kuukauden viidennestä päivästä lähtien eri etnisten ryhmien jäsenet Kiinassa ja ympäri maailmaa juhlivat Lohikäärme veneitä, erityisesti Jangtse-joen keski- ja alajuoksulla. Vaikka juhlat vaihtelevat alueittain, niillä on kuitenkin yhteisiä piirteitä. Yhdessä muistojuhlien kanssa, jonka tarkoituksena on uhrata paikallinen sankari, järjestetään urheilutapahtumia, kuten lohikäärmeveneiden regattoja, lohikäärmeveneitä ja ampumista pajuoksista tehtyihin kohteisiin; ateriat riisipalloista, munista ja punaisesta rikkiviinistä; ja kansanperinnettä viihdettä ooppera, yksisarvinen kappaleita ja tansseja. Jokainen alue palvoo tiettyä sankaria: romanttinen runoilija Qu Yuan Hubein ja Hunanin maakunnissa, Wu Zixu (legenda mukaan kuollut surmaten lohikäärmettä Guizhoun maakunnassa) Etelä-Kiinassa. Kiina ja Yan Hongwo Yunnanin maakunnassa. Dai-yhteisölle. Festivaali on myös osallistujille mahdollisuus torjua tauti uimalla kukka-tuoksuilla tuoksuvassa vedessä, yllään viiden värinen silkki, ripustamalla kasveja, kuten muki (moxa) ja acore calame sekä liittämällä paperista leikattuja siluetteja heidän ikkunoissaan. Dragon Boat Festival vahvistaa siteitä perheissä ja luo polun kohti harmoniaa ihmiskunnan ja luonnon välillä. Se kannustaa myös mielikuvituksen ja luovuuden ilmaisemiseen ja auttaa palauttamaan kulttuurisen identiteetin tunteen. |  | |
| Puurunkorakenteiden perinteiseen kiinalaiseen arkkitehtuuriin liittyvä tietotaito | perinteinen käsityö | Kiinalaisen arkkitehtuurikulttuurin tunnusmerkit, puurunkorakenteet ovat laajalti käytössä maassa. Puuelementit, kuten pylväät, palkit, uritukset, liuskat ja konsolit, on kiinnitetty toisiinsa vetoakseleilla, muodostaen siten joustavan kokoonpanon, jossa on seismiset piirteet. Huomattavan vahvat kehykset voidaan koota nopeasti työmaalle kokoamalla aiemmin valmistetut komponentit. Tämän puusepän muodon lisäksi arkkitehtuuritaiteeseen kuuluu muita tekniikoita, koristeelliset puusepäntyöt, kattotiilien asettaminen, kivimuuraus, koristemaalaus ja muut, jotka siirretään mestareilta oppisopimusoppilaille suullisesti ja käytännössä. Ainutlaatuiset ja järjestelmälliset menetelmät ja taitotieto vastaavat rakentamisen jokaista vaihetta. Pääasiassa perinteisten tyylirakenteiden rakentamiseen ja muinaisten puurunkorakenteiden palauttamiseen kiinalaisen puurunkorakenteiden perinteiseen arkkitehtuuriin liittyvät taidot ilmentävät viisauden ja viisauden perintöä. Käsityötaito ja heijastavat esi-isien käsitystä luonnosta ja ihmissuhteista perinteisessä kiinalaisessa yhteiskunnassa. Tämä arkkitehtoninen tyyli on keskeinen visuaalinen elementti kiinalaisessa identiteetissä ja edustaa aasialaista arkkitehtuuria sekä puusepille ja käsityöläisille, jotka säilyttävät sen, että niille, jotka ovat asuneet sukupolvesta toiseen tämän tyylin suunnitelluissa kodeissa ja tiloissa. |  | |
| Kiinalainen paperinleikkaus | Perinteiset käsityöt 7Sosiaaliset käytännöt, seremonia ja juhlatoiminta | Paperinleikkaus on läsnä kaikkialla Kiinassa ja eri etnisissä ryhmissä jokapäiväisessä elämässä. Pohjimmiltaan naisellinen, tämä taide siirtyy äidiltä tyttärelle pitkän oppisopimuskoulutuksen aikana, joka alkaa lapsuudessa, erityisesti maaseudulla. Sen avulla parhaat taiteilijat voivat saada kunnioitusta ja ihailua. Tekniikoita on lukuisia: paperi voidaan leikata tai kaivertaa taltalla, värillinen tai ei. Modernia tekniikkaa käytetään yhä enemmän. Kuviot, jotka ovat hyvin monipuolisia ja taiteilijan usein improvisoimia, riippuvat alueesta (esimerkiksi Etelä-Kiina suosii hienoja ja herkkiä kuvioita) ja tuotteen käytöstä, joka voidaan käyttää sisustamiseen (ikkunat, sängyt , katot ...), juhlissa (häät, syntymäpäivät, seremoniat) tai jopa rukouksissa (vedota sateeseen, estä paholainen ...). Paperin leikkaus palvelee läheisesti kaikkien etnisten ryhmien kiinalaisten sosiaalista elämää ilmaisemaan harjoittajien moraalisia periaatteita, filosofioita ja esteettisiä ihanteita. Nykyään se on jatkuvasti elävä väline tunteiden ilmaisemiseksi ja mielenkiinto on elpynyt ennennäkemättömästi. |  | |
| Kiinalaisen hylkeen kaiverrus | perinteinen käsityö | Hylkeenkaiverrus on tärkeä osa kiinalaista kuvataidetta. Vaikka sinetti toimi alun perin allekirjoituksena tai auktoriteettimerkkinä, sen käyttö on levinnyt koko yhteiskuntaan ja suurelle osalle maailmaa.Aasia. Hylkeenkaiverrustaidetta säilytetään etenkin Xiling (provinssin maakunta) Zhejiang, keskus), perustettu sata vuotta sitten, ja sata muuta erikoistunutta laitosta. Kuvio piirretään ensin paperille, sitten kaiverretaan taaksepäin kiveen veitsellä. Kaiverrustaide edellyttää perinteisen kalligrafian hallinnan lisäksi suurta virtuoosia, että taiteilijalla on vain pieni tila, jossa jokainen käyrä, jokainen viivan paksuus laskee. Hyvin erilaiset kuviot ovat taiteilijan mielikuvituksen ja kulttuurin hedelmiä. Kalligrafian ja maalauksen väline, sinetti on sinänsä taideteos. Se ilmaisee koko kulttuurin näkemykset ihmisestä ja luonnosta. Nykyään sinettejä käytetään edelleen virallisissa asiakirjoissa ja yksityisessä kirjeenvaihdossa. Vaikka monimutkaisten hahmojen tuntemus on niukkaa, ammattilaiset ja harrastajat harjoittavat silti kaiverrustaidetta. |  | |
| Kiinan kalligrafia | perinteinen käsityö | Kiinalainen kalligrafia on aina ollut paljon muutakin kuin yksinkertainen viestintäväline, joka sisältää taiteellisen ulottuvuuden, joka on ansainnut sen edelleen arvostettavaksi kuulakynän ja tietokoneen aikakaudella. Itse asiassa kalligrafia ei ole enää älymystön ja vanhempien virkamiesten perustyökalu, mutta siitä on tullut innostuneiden käsityöläisten ja harrastajien yksinomainen alue. Olipa ne tallentamassa tietoja tai yksinkertaisesti luoneet kauniita muotoja, kalligrafiikan harjoilla jäljitetään viisi erilaista kirjoitustyyliä: "sigillaari", "kansleri", "kursori", "puolikurssi" ja "säännöllinen". Tämä taide, joka voi esiintyä millä tahansa kirjoitusvälineellä (jopa kallion kallioisilla seinillä), on erityisen yleistä kirjeille, käsikirjoituksille, kirjallisille teoksille ja faneille. Nykyään perinteisen mestari-oppisopimuskoulutuksen lisäksi koulussa opetetaan myös kaunokirjoitusta. Monet kansallisten juhlallisuuksien ja uskonnollisten rituaalien tarkoitetut seremoniat sisältävät tämän käytännön, ja kalligrafialla on havaittu olevan suuri vaikutus nykytaiteeseen, arkkitehtuuriin ja muotoiluun. Erityisessä kiinalaisessa muodossaan kalligrafia on tärkeä tapa arvostaa perinteistä kulttuuria ja taiteellista koulutusta. Kiinalaisille on ylpeyttä ja mielihyvää, ja se ilmentää maan henkisen ja taiteellisen perinnön tärkeitä näkökohtia. |  | |
| Korean etnisen ryhmän maanviljelijöiden tanssi Kiinassa | Korean etnisen ryhmän jäsenet Marian maakunnassa Jilin ja muissa Itävallan provinsseissa Koillis-Kiinassa kokoontua pelloilla tai kylissä yhteisöfestivaaleilla tekemään perinteinen uhri maanjumalan kunniaksi, kunnioittamaan luontoa ja rukoilemaan onnea ja hyviä satoja. Tästä on tullut Korean etnisen ryhmän maanviljelijöiden tanssi Kiinassa, joka on kansan perinteinen käytäntö, joka siirtyy yhteisön vanhimmilta jäseniltä nuoremmille sukupolville. Muusikot soittavat suona, Oboen lähellä oleva soittokello, kellonmuotoiset gongit ja erilaiset rummut, kun taas tanssijat, naamioituina tai ei, tekevät groteskisia liikkeitä tämän musiikin soinnille. Tämä tanssi on saanut inspiraationsa maaperän työstämisen eleistä, kuten "kävely harjanteilla". Koska se on ylittänyt talonpoikaisen alkuperänsä ja tavoittanut korealaiset kaikilta elämänaloilta, kaupunki- tai maaseutualueilta, se on kehittynyt huomattavasti sen jälkeen, kun se tuotiin Kiinaan 1800-luvun lopulla.e vuosisadalla. Esimerkiksi musikaaliyhtye on kasvanut mukaan puhallinsoittimiin, ja tanssijoiden pukuihin on vaikuttanut muiden etnisten ryhmien vaatteet Kiinassa. Kertyneen työvoiman ja viisauden tuote, maanviljelijöiden tanssi on edelleen merkittävä ilmaus Kiinan korealaisen etnisen ryhmän kulttuuriperinnöstä. | | ||
| Hua'er | suulliset perinteet ja ilmaisut kieli ja esittävät taiteet aineettoman kulttuuriperinnön vektorina | Maakunnan maakunnissa Gansu ja Qinghai samoin kuin koko Pohjois-Keski-Kiinassa, yhdeksän eri etnisen ryhmän jäsenillä on yhteinen Hua'er-niminen musiikillinen perinne. Musiikki on saanut inspiraationsa laajasta perinteisestä sävelvalikoimasta, joka ottaa nimensä etnisistä ryhmistä, kaupungeista tai kukista ("molva ihmisten ","molva valkoinen pioni ”); sanoitukset improvisoidaan tiettyjen sääntöjen mukaan: esimerkiksi jakeissa on kolme, neljä, viisi tai kuusi riviä, joissa on seitsemän tavua. Laulut puhuvat rakkaudesta, herättävät perhe-elämän kovaa työtä ja uupumusta, miesten ja naisten pikkutekijöitä tai laulamisen iloa. Ja koska laulajat kommentoivat ympärillään havaitsemiaan muutoksia, nämä laulut ovat myös elävä suullinen osoitus Kiinan viimeaikaisesta yhteiskunnallisesta kehityksestä. Vaikka Hua'erin lahjakkaimmat ja arvostetuimmat laulajat ovat joskus huonosti koulutettuja, kaikki ovat nyt hänen tiedossaan. he esiintyvät kaikkialla ja jopa perustavat instituutteja välittääkseen taiteensa oppisopiskelijoille. Lauletaanko maaseutuväestö spontaanisti kenttätyönsä tai matkansa mukana, vai esiintyykö se muodollisemmin yli sata perinteistä festivaalia, jotka järjestetään näissä maakunnissa, Hua on tärkeä keinot ilmaista henkilökohtaisia tunteita sosiaalisessa kontekstissa ja etnisten ryhmien välisessä kulttuurivaihdossa sekä suosittu viihde maaseutuväestölle. | | |
| Mongolialainen Khoomei-laulun taide | sosiaaliset käytännöt, rituaalit ja juhlatapahtumat | Mongolialainen Khoomei-laulun taide tai Hooliin-kuoro (kurkunlaulu tai harmoninen) on laulutyyli, joka tuottaa harmoniaa, joka koostuu erityyppisistä äänistä, mukaan lukien kurkussa tuotettu matala drone. Tätä kappaletta voi harjoitella yksin tai ryhmässä. Khoomeilaulua harjoitellaan tällä hetkellä monien maiden mongolilaisissa yhteisöissä, erityisesti Sisä-Mongoliassa (Pohjois-Kiina), Länsi-Mongoliassa ja Tuva-tasavallassa (Venäjä). Perinteisesti rituaalisissa seremonioissa se on sekä kunnioituksen ja kiitoksen laulu luonnolle, Mongolian kansan esi-isille ja suurille sankareille. Tämä on lomake, joka on varattu erityistapahtumiin ja ryhmätapahtumiin, kuten hevoskilpailuihin, jousiammunta- ja paini-turnauksiin, suuriin juhliin ja uhrirituaaleihin. Laulujen ajoitus ja kappaleiden järjestys ovat usein hyvin tiukkoja. Khoomeia on pitkään pidetty keskeisenä osana Mongolian kulttuuria, ja se on edelleen vahva kansallisen tai etnisen identiteetin symboli. Ikkuna Mongolian kansan filosofiaan ja esteettisiin arvoihin hän toimi kulttuurilähettiläänä, edistäen ymmärrystä ja ystävyyttä Kiinan, Mongolian ja Venäjän välillä, ja hän sai maailmanlaajuisen huomion ainutlaatuisena musiikillisen ilmaisun muotona. | | |
| Manat | suulliset perinteet ja ilmaisut, mukaan lukien kieli aineettoman kulttuuriperinnön välineenä | Kirgisian etninen vähemmistö, joka on keskittynyt Venäjän alueelle Xinjiang, osoitteessaLänsi-Kiina, on erittäin ylpeä syntyessään sankarista Manasista, jonka elämää ja sukulaisia vietetään hänen suullisen perinteensä tunnetuimpien osien, Manasin eepoksen, aikana. Perinteisesti Manaschin esittämät ilman musiikillista säestystä tämä eepos esitetään sosiaalisissa kokouksissa, yhteisöjuhlissa, seremonioissa, kuten häät ja hautajaiset, sekä konserteissa. Huolimatta alueiden välisistä eroista, sen peruskoostumus pysyy muuttumattomana: lyhyet runot, jotka sisältävät lauseita, jotka nyt levittävät väestön jokapäiväistä kieltä, tarinan ja hahmojen mukaan sovitetut melodiat ja tyylin vertaukset. Tämä pitkä eepos kertoo kirgisilaisten historiallisista hyödyntämistoimista ja kiteyttää heidän perinteensä ja uskomuksensa. Kiinassa ja sen naapurimaissa Keski-Aasian maissa asuville kirgisilaisille (Kirgisia, Kazakstan ja Tadžikistan), Manasin eepos on heidän kulttuurisen identiteettinsä symboli. Se on myös tärkein julkisen viihteen kulttuurimuoto, historian säilyttäminen, tiedon välittäminen nuorille ja kannustaminen. Yhtenä "Kiinan kolmesta suuresta eepoksesta" se on sekä merkittävä taiteellinen luomus että kirgisilaisten suullinen tietosanakirja. |  | |
| Tiibetin ooppera | suulliset perinteet ja ilmaisut Esittävät taiteet sosiaaliset käytännöt, rituaalit ja juhlatapahtumat | Ooppera tiibetiläinen, Kiinan suosituin perinteinen ooppera etnisten vähemmistöryhmien keskuudessa, on hyvin yksityiskohtainen taiteellinen synteesi kansanlauluista, tansseista, tarinoista, lauloista, akrobatiasta ja uskonnollisista rituaaleista. Hyvin yleinen Qinghai-Tiibetin tasangolla, Länsi-Kiinassa, näyttely alkaa rukousseremonialla, jossa metsästäjät puhdistavat kohtauksen ja vanhinten lausumat siunaukset, ja päättyy uudella siunausseremonialla. Oopperan sydän on näytelmä, jonka lausuu yksi kertoja ja jonka näyttelijät esittävät laulaja-, tanssi- ja akrobaattiryhmät. Näyttelijät käyttävät perinteisiä, erimuotoisia ja -värisiä naamioita, jotka eroavat niiden asettamisen yksinkertaisuudesta. Esitykset annetaan julkisissa puutarhoissa tai temppeleissä (tai nykyään teatterilavoilla), joissa tilan keskelle on merkitty maahan asetettu puu, kääritty värilliseen paperiin ja ympäröity puhdistettu vesi ja teatteriesineet. Tiibetin oopperassa kerrotut tarinat ovat täynnä buddhalaisuuden opetuksia ja kertovat hyvän voitosta ja pahan hylkäämisestä. Siksi heillä on sosiaalinen koulutustoiminto yhteisölle. Tämä tiibetiläisen taiteen ja kulttuuriperinnön monipuolinen esittely auttaa myös tiivistämään siteitä tiibetiläisten välillä maan eri osista ja siten edistämään etnistä yhtenäisyyttä ja ylpeyttä. |  | |
| Regong taiteet | perinteiseen käsityötaitoon liittyvä taito | Luostareissa ja kylissä, jotka reunustavat Longwu - joen rantaa Qinghai, Länsi-Kiinassa buddhalaiset munkit ja tiibetiläiseen etniseen ryhmään kuuluvien kansantaiteiden harjoittajat ja teidän etniseen ryhmäänne pitävät yllä plastiikkataidetta, joka tunnetaan Regong-taiteena, kuten maalauksia thangka ja seinämaalaukset, peitot barbola ja veistoksia. Niiden vaikutus ulottuu naapurimaista provinsseihinKaakkois-Aasia. Thangka, taide maalata uskonnollisia rullaa Buddhan ylistämiseksi, sisältää luonnonväriaineiden levittämisen erityisellä harjalla kankaisiin, joissa on puuhiilellä piirrettyjä malleja; barbola käyttää silkistä leikattujen kasvien ja eläinten muotoja luomaan helpon vaikutelman, joka on pehmeä kosketukseen, huntuihin ja pylväkoristeisiin; regong-veistokset puusta, savesta, kivestä tai tiilistä on tarkoitettu koristamaan kattotuolit, seinälevyt, pöydät teetä ja kaappeja varten temppeleissä ja kodeissa. Nämä tekniikat välittyvät pääasiassa isältä lapselle tai opettajalta oppisopimuskoulutukseen, ja ne noudattavat muinaisissa buddhalaisen maalauksen kirjoissa annettuja ohjeita, jotka osoittavat, kuinka piirtää viivoja ja hahmoja, sovittaa värejä ja suunnittelumalleja. Tiibetin buddhalaisille uskonnolle tyypilliset ja ainutlaatuisista alueellisista erityispiirteistä peräisin olevat regong-taiteet edustavat alueen hengellistä historiaa ja perinteistä kulttuuria ja ovat edelleen olennainen osa ihmisten taiteellista elämää nykyään. |  | |
| 2 Longquan celadonin perinteinen ruoanlaittotekniikka | perinteiseen käsityötaitoon liittyvä taitotieto | Kiinan rannikkokaupungissa Zhejianissa sijaitseva Longquanin kaupunki tunnetaan celadon-keramiikastaan ja perinteisestä polttotekniikastaan, joka antaa sille erityisen lasiteensa. Se koostuu kulta-purppurasta savesta ja kalsinoidun maasälpä-, kalkkikivi-, kvartsi- ja kasvituhkan seoksesta, ja lasite valmistetaan reseptien mukaan, jotka mestarit tai perheet antavat usein sukupolvelta toiselle. La glaçure est appliquée sur un récipient en grès cuit qui est ensuite recuit selon un cycle de six opérations de cuisson-refroidissement où la précision des températures revêt une importance primordiale : toute cuisson excessive ou insuffisante gâtera l’effet produit. Les artistes expérimentés dans l’art du céladon contrôlent soigneusement chaque étape en utilisant un thermomètre et en observant la couleur de la flamme qui peut monter jusqu’à 1 310º C. Le produit final prend l’un des deux styles suivants : le céladon dit du « grand frère » a un fini noir avec effet craquelé, tandis que celui dit du « jeune frère » a un fini épais gris lavande et vert prune. Avec sa teinte vert de jade sous-jacente, le céladon cuit par les entreprises familiales de Longquan est apprécié en tant que technique produisant de véritables chefs-d’œuvre qui peuvent aussi servir d’objets usuels. C’est un symbole du patrimoine culturel des artisans, de leur ville et de la nation, dont ils tirent une grande fierté. | | |
| La tradition épique du Gesar | traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Les communautés ethniques tibétaines, mongoles et tu établies dans l’ouest et le nord de la Chine ont en commun l’histoire d’un héros ancien, le roi Gesar, envoyé au paradis pour vaincre les monstres, déposer les puissants et aider les faibles, tout en unifiant des tribus très différentes. Les chanteurs et récitants qui préservent la tradition épique du Gesar racontent des épisodes de ce vaste récit oral (dits « perles sur une corde ») en alternant prose et vers, avec de nombreuses variantes régionales. Les maîtres tibétains portent des miroirs en bronze et utilisent des expressions faciales, des effets sonores et des gestes pour souligner leur chant, tandis que les exécutants mongols sont accompagnés par des violons et émaillent leur récit chanté et oral de chants mélodiques improvisés. L’interprétation de l’épopée, souvent accompagnée de rites tels que des offrandes et des exercices de méditation, fait partie intégrante de la vie religieuse et quotidienne de la communauté : des passages relatifs à la descente du roi Gesar sur terre sont chantés à la naissance d’un enfant, par exemple. Les centaines de mythes, récits populaires, ballades et proverbes transmis dans le cadre de la tradition ne sont pas seulement une forme majeure de divertissement des communautés rurales : ils éduquent également les auditeurs dans plusieurs domaines tels que l’histoire, la religion, les coutumes, la moralité et la science. Source d’inspiration constante pour la peinture thangka, l’opéra tibétain et d’autres formes d’art, l’épopée de Gesar instille aux auditeurs, jeunes et moins jeunes, un sentiment d’identité culturelle et de continuité historique. |  | |
| L’opéra Yueju | arts du spectacle | La tradition chinoise de l’opéra Yueju est une combinaison des traditions de l’opéra mandarin et du dialecte cantonnais. Enraciné dans les provinces de langue cantonaise de Guangdong et Guangxi, dans le sud-est de la Chine, l’opéra Yueju se distingue par sa combinaison d’instruments à cordes et à percussion, et par ses costumes et maquillages élaborés. Il comprend également des acrobaties et des combats avec armes réelles inspirés des arts martiaux Shaolin, comme l’illustre le rôle central de Wenwusheng qui exige une grande maîtrise du chant et du combat. Il a développé un riche répertoire d’histoires qui va des épopées historiques jusqu’aux descriptions plus réalistes de la vie quotidienne. Forme importante de récréation, l’opéra est également, dans certaines communautés rurales, associé à des éléments cérémoniels, religieux et sacrificiels pour former un amalgame spirituel d’art et de coutume appelé Shengongxi. L’opéra Yueju est très prisé dans toute la Chine et sert de lien culturel aux locuteurs du cantonais, à l’intérieur du pays comme à l’extérieur. Ils tirent une grande fierté du succès qu’il rencontre partout dans le monde, considérant l’opéra comme un moyen important de faire comprendre leur culture aux étrangers. De nos jours, la tradition est transmise à de nouveaux artistes dans des écoles d’art dramatique et grâce à des programmes d’apprentissage. |  | |
| 3 Les techniques artisanales traditionnelles de fabrication du papier Xuan | artisanat traditionnel pratiques sociales | La qualité exceptionnelle de l’eau et la douceur du climat du comté de Jing, dans la province d’Anhui en Chine orientale, sont deux éléments clés de l’art de la fabrication du papier Xuan, encore extrêmement vivant dans cette région. Fabriqué à la main à partir de l’écorce très dure du Tara Wing-Celtis (ou santal bleu) et de paille de riz, le papier Xuan est connu pour sa surface lisse et résistante, sa capacité à absorber l’eau et à humidifier l’encre et à se plier plusieurs fois sans se déchirer. Il est très utilisé pour la calligraphie, la peinture et l’imprimerie. Le processus traditionnel, transmis oralement de génération en génération et toujours respecté de nos jours, est exclusivement manuel et comprend plus de cent étapes telles que le trempage, le lavage, la fermentation, le blanchissage, la réduction en pâte, l’exposition au soleil et la découpe, le tout durant plus de deux ans. La fabrication du « papier des âges » ou « roi des papiers » est un volet majeur de l’économie du comté de Jing, où l’industrie emploie, directement ou indirectement, un membre de la population locale sur neuf et où le métier est enseigné dans des écoles locales. La maîtrise de la totalité de ce processus complexe ne s’acquiert vraiment que par une vie de travail acharné. Le papier Xuan est devenu le symbole de la région, où une vingtaine d’artisans conserve sa fabrication encore vivante. | | |
| 4 L’artisanat du brocart Yunjin de Nanjing | artisanat traditionnel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Dans la tradition chinoise du tissage de brocart Yunjin de Nanjing, deux artisans actionnent les parties supérieure et inférieure d’un grand métier à tisser très perfectionné, pour fabriquer des tissus où sont incorporés des matériaux fins, tels que fils de soie, fils d’or et plumes de paons. Utilisée autrefois pour confectionner des habits royaux, notamment la robe et la couronne du dragon, cette technique continue d’être appliquée pour la fabrication de somptueux vêtements et de souvenirs. Essentiellement préservée dans la province de Jiangsu, dans l’est de la Chine, elle compte plus d’une centaine de procédés, parmi lesquels la fabrication des métiers à tisser, l’ébauche des motifs, la création des cartes jacquard pour la programmation des dessins, le montage du métier et les multiples étapes du tissage proprement dit. Tout en « passant la chaîne » et « séparant la trame », les tisserands chantent des ballades mnémoniques qui les aident à mémoriser les techniques qu’ils appliquent, créant ainsi autour du métier à tisser une atmosphère de solidarité, doublée d’une dimension artistique. Pour ces tisserands, leur art s’inscrit dans le cadre d’une mission historique : outre la confection de tissus destinés à l’usage contemporain, le yunjin est utilisé pour la reproduction d’étoffes de soie anciennes destinées à des chercheurs et à des musées. Réputé pour la splendeur vaporeuse de ses tissus, le yunjin demeure populaire dans l’ensemble du pays. |  | |
| Le Nanyin | arts du spectacle | Le Nanyin est un art musical qui joue un rôle central dans la culture du peuple du Minnan, dans la province méridionale de Fujian, le long de la côte sud-est de la Chine, ainsi que pour toutes les populations minnan éparpillées dans le monde. Les mélodies lentes, simples et élégantes sont exécutées sur des instruments particuliers, tels qu’une flûte en bambou appelée dongxiao et un luth à manche recourbé joué à l’horizontal appelé pipa, ainsi que des instruments plus courants à vent, à cordes et à percussion. Parmi les trois composantes du nanyin, la première est purement instrumentale, la deuxième inclut la voix et la troisième consiste en ballades accompagnées par l’ensemble et chantées en dialecte Quanzhou, soit par un seul chanteur qui joue aussi des claquettes, soit par groupe de quatre qui chantent chacun à leur tour. Le répertoire extrêmement riche de chants et de musique, qui permet de préserver la musique populaire et la poésie anciennes, a influencé l’opéra, le théâtre de marionnettes et d’autres traditions des arts du spectacle. Le Nanyin est profondément enraciné dans la vie sociale de la région minnan. Exécuté lors des cérémonies du printemps et de l’automne en l’honneur de Meng Chang, le dieu de la musique, aux mariages et aux funérailles, ainsi que lors de festivités joyeuses dans des cours, sur les marchés et dans la rue, il est le son de la mère patrie pour le peuple minnan en Chine et dans toute l’Asie du Sud-Est. | _(8027971895).jpg/150px-Concert_de_musique_chinoise_Nanguan_(Auditorium_du_musée_Guimet)_(8027971895).jpg) | |
| La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine | l’artisanat traditionnel | La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine, pratiqués dans les provinces du Zhejiang et du Jiangsu près de Shanghai et à Chengdu dans la province du Sichuan, ont une longue histoire. Traditionnellement dévolue aux femmes dans l’économie des régions rurales, la fabrication de la soie comprend la culture des mûriers, l’élevage des vers à soie, le dévidage de la soie, le filage, ainsi que la conception et le tissage des étoffes . Ce savoir-faire, transmis au sein des familles et de maîtres à apprentis, s’est souvent propagé au sein de groupes locaux. Le cycle de vie du ver à soie était considéré comme reflétant la vie, la mort et la renaissance de l’être humain. Dans les multiples étangs qui parsèment les villages, les déjections des vers à soie sont utilisées pour nourrir les poissons, tandis que le limon sert de fertilisant pour les mûriers, les feuilles de ces arbustes servant, à leur tour, à la nourriture des vers à soie. Au début de l’année lunaire, les sériciculteurs convient chez eux les artisans pour faire revivre la légende de la Déesse des vers à soie, chasser les mauvais esprits et invoquer une récolte de cocons abondante. Pendant le Festival de la soie, en avril de chaque année, les séricicultrices se parent de fleurs multicolores, confectionnées en soie ou en papier, et font des offrandes en priant pour une bonne récolte. La soie fait aussi partie du cadre rural en Chine sous d’autres aspects plus matériels, comme les vêtements de soie, les duvets, les parapluies, les éventails et les fleurs qui agrémentent la vie quotidienne. |  | |
| 5 L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an | arts du spectacle rituels et événements festifs | L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an, qui sont joués depuis plus d’un millénaire dans l’ancienne capitale chinoise de Xi'an, dans la province du Shaanxi, est un genre musical associant tambours et instruments à vent, parfois accompagnés d’un chœur d’hommes. Le répertoire se rapporte en général à la vie locale et aux croyances religieuses et la musique est jouée principalement lors d’événements religieux, telles que cérémonies funèbres ou foires dans le temple. Cette musique est de deux types : une « musique de chambre » et une « musique de marche », laquelle comprend notamment une partie de chœurs. La musique de marche rythmée par les tambours, qui accompagnait traditionnellement les voyages de l’empereur, est aujourd’hui devenue le domaine des agriculteurs et elle est jouée uniquement en plein air, dans la campagne. L’orchestre de musique des tambours est composé de trente à cinquante membres, parmi lesquels des paysans, des enseignants, des retraités et des étudiants. Cette musique a été transmise de génération en génération et uniquement de maîtres à apprentis. Les partitions sont écrites dans un ancien système de notation, datant des dynasties Tang et Song (du VIIe au XIIIe siècles). Environ trois mille pièces musicales sont répertoriées et quelque cent cinquante recueils de partitions manuscrites sont préservés et encore utilisés aujourd’hui. | | |
| Le grand chant du groupe ethnique Dong | arts du spectacle traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel | Selon un dicton répandu parmi le peuple dong, établi dans la province de Guizhou dans le sud de la Chine, « le riz nourrit le corps et les chants nourrissent l’âme ». Leur tradition de transmission de la culture et des connaissances musicales trouve une illustration dans le grand chant du groupe ethnique Dong, chant en plusieurs parties exécuté sans accompagnement instrumental ni chef qui dirige. Le répertoire se compose de plusieurs genres tels que ballades, chansons enfantines, chants de salutations et chants d’imitation qui mettent à l’épreuve la virtuosité des interprètes pour imiter les bruits d’animaux. Enseigné par les maîtres à des chœurs de disciples, le grand chant est exécuté cérémonieusement dans la tour du tambour, le lieu important pour les rites, les spectacles et les réunions dans tout village dong, ou plus spontanément dans les foyers ou les lieux publics. C’est une véritable encyclopédie dong qui raconte l’histoire de ce peuple, louant sa croyance dans l’unité des hommes et de la nature, préservant les connaissances scientifiques, exprimant des sentiments d’amour romantique et défendant des valeurs morales telles que le respect des anciens et des voisins. Le grand chant est souvent exécuté aujourd’hui encore, chaque village ayant plusieurs chœurs, divisés selon les âges et parfois le genre. Non seulement il propage le mode de vie et la sagesse du peuple dong, mais il reste un symbole crucial de son identité ethnique et de son patrimoine culturel. |  | |
| L’acupuncture et la moxibustion de la médecine traditionnelle chinoise | connaissance et de la pratique concernant le monde naturel et l'univers | L’acupuncture et la moxibustion sont des formes de la médecine traditionnelle chinoise dont la pratique est largement répandue en Chine, mais aussi dans les régions du sud-est asiatique, en Europe et en Amérique. Les théories relatives à l’acupuncture et à la moxibustion soutiennent que le corps humain représente un petit univers relié par des canaux qui, au moyen d’une stimulation physique, permettent au praticien de tonifier les fonctions autorégulatrices de l’organisme et d’apporter la santé au patient. Cette stimulation consiste à brûler du moxa (armoise) ou à poser des aiguilles sur les points situés sur ces canaux dans le but de restaurer l’équilibre du corps et de prévenir et traiter le mal. En acupuncture, les aiguilles sont sélectionnées selon la condition de l’individu et servent à piquer et stimuler les points choisis. La moxibustion est généralement divisée en moxibustion directe et indirecte ; l’une se pratique en plaçant directement les cônes de moxa sur les points, l’autre en tenant un bâtonnet de moxa à une certaine distance de la surface du corps pour réchauffer un point précis. Les cônes et les bâtonnets de moxa sont fabriqués avec des feuilles d’armoise séchées. L’apprentissage de l’acupuncture et de la moxibustion se fait par l’instruction orale et la démonstration, et est transmis à travers la relation maître-disciple ou par l’intermédiaire des membres d’un clan. À l’heure actuelle, la pratique de l’acupuncture et de la moxibustion se transmet également par la voie de l’éducation formelle dispensée à l’université. |  | |
| Le théâtre d’ombres chinoises | arts du spectacle | Le théâtre d’ombres chinois est une forme de théâtre, accompagné de musique et de chants, qui met en scène des silhouettes de personnages pittoresques en cuir ou en papier. Manipulées par des marionnettistes à l’aide de tiges, ces personnages créent l’illusion d’images mobiles projetées sur un écran formé par un tissu translucide tendu et éclairé à l'arrière. Parmi les artistes du théâtre d’ombre d’âge avancé, beaucoup sont capables de représenter des douzaines de pièces traditionnelles qui sont transmises oralement ou que l’on trouve sous forme écrite. Ils maîtrisent des techniques particulières telles que le chant improvisé, la voix de fausset, la manipulation simultanée de plusieurs marionnettes et la capacité de jouer de divers instruments de musique. De nombreux marionnettistes taillent également les marionnettes dans du bois ; ces dernières peuvent avoir entre douze et vingt-quatre articulations mobiles. Le théâtre d’ombres est joué par des grandes troupes de sept à neuf marionnettistes ainsi que par des troupes plus petites de deux à cinq personnes, principalement pour le divertissement ou les rituels religieux, les mariages et les funérailles, ainsi que d’autres occasion spéciales. Certains marionnettistes sont des professionnels, tandis que d’autres sont des amateurs qui se produisent pendant les saisons de ralentissement des activités agricoles. Les savoir-faire associés sont transmis dans les familles, au sein des troupes et de maître à élève. Le théâtre d’ombres chinois transmet également des informations telles que l’histoire culturelle, les croyances sociales, les traditions orales et les coutumes locales. Il diffuse les connaissances, défend les valeurs culturelles et divertit la communauté, en particulier les jeunes. |  | |
| L’opéra de Pékin | arts du spectacle | L’opéra de Pékin est un art du spectacle intégrant le chant, le récit, le mouvement, les arts martiaux. Bien que sa pratique soit largement répandue dans toute la Chine, ses centres de représentation sont Beijing, Tianjin et Shanghai. L’opéra de Pékin est chanté et récité principalement dans le dialecte de Beijing attache une grande importance à la rime. Ses livrets sont composés selon un ensemble de règles strictes qui mettent en valeur la rime et le rythme. Ils évoquent l’histoire, la politique, la société et la vie quotidienne, et se veulent aussi instructifs que divertissants. La musique de l’opéra de Pékin joue un rôle primordial en imprimant le rythme du spectacle, en créant une ambiance particulière, en façonnant les personnages et en guidant le fil du récit. La « musique civile » privilégie les instruments à cordes et à vent comme le jinghu, à la forme délicate et au son aigu, et la flûte dizi, tandis que la « musique militaire » est représentée par le jeu des percussions, tels que le bangu ou le daluo. L’interprétation se caractérise par son style symbolique et ritualisé, avec des acteurs et des actrices qui suivent une chorégraphie établie pour les mouvements des mains, des yeux, des torses et des pieds. Traditionnellement, les décors scéniques et les accessoires sont réduits au minimum. Les costumes sont flamboyants ; le maquillage outrancier du visage utilise des symboles, des couleurs et des motifs concis pour révéler la personnalité et l’identité sociale des personnages. L’opéra de Pékin se transmet essentiellement par l’apprentissage de maître à élève où l’élève acquiert les compétences élémentaires au moyen de l’instruction orale, de l’observation et de l’imitation. L’opéra de Pékin est considéré comme l’expression de l’idéal esthétique de l’opéra dans la société chinoise traditionnelle et demeure un élément largement reconnu du patrimoine culturel du pays. |  | |
| Le zhusuan chinois, connaissances et pratiques du calcul mathématique au boulier | connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers | Le zhusuan chinois est une méthode traditionnelle ancienne et respectée de calcul mathématique au moyen d’un boulier. Ses praticiens peuvent faire des additions, des soustractions, des multiplications, des divisions, des multiplications exponentielles, calculer des racines et faire des équations plus compliquées en déplaçant des boules le long des tiges du boulier selon des formules prédéfinies. Le zhusuan chinois a joué un rôle vital en donnant une impulsion aux études mathématiques, en encourageant la pratique algorithmique et en nourrissant l’intelligence. Les formules orales du zhusuan sont construites sur des rimes faciles à retenir représentant les règles de calcul et résumant les opérations arithmétiques. Les débutants peuvent se livrer à des calculs rapides après un entraînement sommaire tandis que les praticiens chevronnés gagnent généralement en agilité d’esprit. Le zhusuan est très répandu dans la vie chinoise et est un symbole important de la culture traditionnelle chinoise, créant ainsi un fort sentiment d’identité culturelle. Il a été transmis de génération en génération au moyen de méthodes traditionnelles d’enseignement oral et d’auto-apprentissage. La formation au calcul mental avec un boulier est supposée améliorer les capacités mentales, d’attention et de mémoire de l’enfant. De nos jours, le zhusuan contribue à l’avancement des techniques de calcul, du schéma cognitif, de la psychologie de l’éducation et du développement intellectuel. Il a également une grande influence sur divers champs de la créativité culturelle, y compris les coutumes populaires, la langue, la littérature, la sculpture et l’architecture. |  | |
| La cérémonie Ong Chun/Wangchuan/Wangkang, les rituels et les pratiques associées pour entretenir le lien durable entre l’homme et l’océan Note La Chine partage cette pratique avec la Malaisie. | 2020 | Pratiques sociales, rituels et événements festifs | La cérémonie Ong Chun et les pratiques associées sont ancrées dans les coutumes populaires liées à la vénération d’Ong Yah, une divinité qui protégerait la population et les terres contre les catastrophes. L’élément s’est formé dans la région de Minnan entre les quinzième et dix-septième siècles et se concentre aujourd’hui dans la baie de Xiamen et la baie de Quanzhou ainsi qu’au sein des communautés chinoises à Malacca, Malaisie. Les personnes qui ont perdu la vie en mer, appelées « bons frères », deviennent des âmes errantes, seules et sans foyer. Au début de la cérémonie, la population se rassemble en bord de mer pour accueillir Ong Yah dans les temples ou les maisons de clans et des mâts surmontés de lampes sont érigés pour appeler les « bons frères » et les délivrer de la tourmente. L’élément est ainsi célébré comme « l’accomplissement de bonnes actions ». Les membres de la communauté livrent des prestations artistiques en tête de la procession et ouvrent la voie à la barge d’Ong Yah (en bois ou en papier). On peut citer parmi ces nombreuses représentations l’opéra gaojia, l’opéra gezai, différentes danses dont la danse du dragon et celle du lion, des spectacles de marionnettes, entre autres. L’élément entretient le souvenir historique des ancêtres qui partaient sur l’océan, reforme les liens sociaux pour mieux affronter des cas d’urgence comme des naufrages, et honore l’harmonie entre l’homme et l’océan. Il témoigne également du dialogue interculturel entre les communautés. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| La stratégie de formation des futures générations de marionnettistes du Fujian | les arts du spectacle | Le théâtre de marionnettes du Fujian est un art du spectacle chinois qui utilise essentiellement les marionnettes à gaines et à fils. Les marionnettistes de la province du Fujian, dans le sud-est de la Chine, ont développé un ensemble de techniques de fabrication et de représentation caractéristiques de marionnettes, ainsi qu’un répertoire de pièces et de musique. Cependant, depuis les années 1980, le nombre de jeunes qui apprennent l’art des marionnettes a diminué, d’une part à cause des mutations socioéconomiques qui ont transformé leur mode de vie et, d’autre part, en raison de la longue période de formation requise pour maîtriser les techniques sophistiquées de représentation. Devant cette situation, les communautés, les groupes et les détenteurs concernés ont formulé la Stratégie 2008-2020 pour la formation des futures générations de marionnettistes du Fujian. Ses objectifs majeurs sont de sauvegarder la transmission de l’art des marionnettistes du Fujian et de renforcer sa viabilité par la formation professionnelle afin de créer une nouvelle génération de praticiens ; la compilation de matériels pédagogiques ; la création de salles de spectacles, d’instituts de formation et de salles d’exposition ; la sensibilisation du public par l’éducation formelle et non formelle ; la coopération régionale et internationale ; et les échanges artistiques. Cette stratégie a bénéficié d’une large participation des praticiens, de la population locale et des établissements d’enseignement. 200 praticiens potentiels ont ainsi reçu une formation professionnelle ; 20 groupes publics de marionnettistes ont été mis en place et une aide financière a été octroyée aux détenteurs représentatifs. | |
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| Le festival du Nouvel An des Qiang | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Le festival du Nouvel An des Qiang, qui a lieu le premier jour du dixième mois lunaire, est l’occasion pour le peuple Qiang de la province chinoise du Sichuan d’adresser des actions de grâce et des dévotions au ciel pour obtenir la prospérité, de réaffirmer le lien harmonieux et respectueux qu’il entretient avec la nature et de promouvoir l’harmonie sociale et familiale. Le sacrifice rituel d’une chèvre à la montagne est exécuté solennellement par les villageois vêtus de leurs plus beaux costumes de cérémonie, sous la direction attentive d’un shibi (prêtre). Il est suivi des danses collectives appelées « tambour en cuir » et salang, toujours sous la direction du shibi. Les festivités qui suivent comprennent de nombreuses réjouissances, avec déclamation chantée des épopées traditionnelles Qiang par le shibi et divers chants, le tout arrosé de vin. À la fin de la journée, les chefs de famille dirigent la prière familiale au cours de laquelle sont faits des sacrifices et des offrandes. Ce festival permet de renouveler et de faire connaître les traditions Qiang, véritable synthèse de l’histoire et des informations culturelles de ce peuple ; il permet aussi de renforcer les comportements sociaux, la communauté exprimant son respect et son adoration à l’égard de toutes les créatures, de la patrie et de ses ancêtres. Ces dernières années, la participation au festival a diminué sous l’effet des migrations, du désintérêt croissant des jeunes pour le patrimoine Qiang et de l’impact des cultures extérieures ; de plus, le tremblement de terre qui a ravagé le Sichuan en 2008, détruisant de nombreux villages Qiang, a mis gravement en péril le festival du Nouvel An. |  | |
| La conception et les pratiques traditionnelles de construction des ponts chinois de bois en arc | artisanat traditionnel | On trouve des ponts de bois en arc dans les provinces du Fujian et du Zhejiang, le long de la côte sud-est de la Chine. La conception et les pratiques traditionnelles de construction de ces ponts associent l’usage du bois et des outils d’architecte traditionnels, l’artisanat, les techniques fondamentales de « tissage de poutres » et d’assemblage par mortaises et tenons, ainsi que la connaissance par le charpentier expérimenté des différents environnements et des mécanismes structuraux nécessaires. Le travail de charpenterie est dirigé par un maître charpentier et exécuté par d’autres travailleurs du bois. Cet artisanat est transmis oralement et par des démonstrations personnelles, ou d’une génération à l’autre par des maîtres instruisant des apprentis ou les proches d’un clan, conformément à des procédures rigoureuses. Ces clans jouent un rôle irremplaçable dans la construction, l’entretien et la protection des ponts. En tant que véhicules de l’artisanat traditionnel, les ponts en arc font office à la fois d’outils et de lieux de communication. Ce sont des lieux importants de rassemblement où la population locale échange des informations, se divertit, prie, approfondit ses relations et son identité culturelle. L’espace culturel créé par les ponts en arc traditionnels chinois a créé un contexte qui favorise la communication, la compréhension et le respect mutuel entre les êtres humains. Mais la tradition décline depuis quelques années du fait de l’urbanisation rapide, de la rareté du bois d’œuvre et du manque d’espace de construction disponible, et la combinaison de ces facteurs met en péril sa transmission et sa survie. | | |
| Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie | artisanat traditionnel | Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie sont employées par les femmes du groupe ethnique des Li, dans la province chinoise du Hainan, pour produire des vêtements et d’autres objets usuels à partir du coton, du chanvre et d’autres fibres. Ces techniques, qui comprennent notamment l’ikat, la broderie double-face, et le tissage jacquard simple face, sont transmises de mère en fille dès l’enfance, par l’enseignement verbal et la démonstration personnelle. Les femmes Li inventent les motifs textiles en faisant appel à leur imagination et à leur connaissance des styles traditionnels. En l’absence de langue écrite, ces motifs consignent l’histoire et les légendes de la culture Li, ainsi que divers aspects du culte, des tabous, des croyances, des traditions et des mœurs. Les motifs permettent aussi de distinguer les cinq principaux dialectes parlés de l’île d’Hainan. Les textiles sont un élément indispensable de toute occasion sociale et culturelle importante, telle que les fêtes et rituels religieux, en particulier les mariages pour lesquels les femmes Li dessinent elles-mêmes leurs robes. En tant que véhicules de la culture Li, les techniques textiles traditionnelles Li sont une partie indispensable du patrimoine culturel du groupe ethnique des Li. Pourtant, depuis quelques décennies, le nombre de femmes maîtrisant les techniques du tissage et de la broderie a considérablement diminué, au point que les techniques textiles traditionnelles Li sont menacées de disparition et ont un besoin urgent de protection. | | |
| L’imprimerie chinoise à caractères mobiles en bois | artisanat traditionnel | Une des plus vieilles techniques d’imprimerie au monde, l’imprimerie à caractères mobiles en bois est conservée dans le comté de Rui’an, dans la province du Zhejiang, où elle est utilisée dans la compilation et à l’impression de la généalogie des clans. Les hommes apprennent à tracer et à graver les caractères chinois qui sont ensuite disposés sur une plaque d’impression et imprimés. Cela exige d’abondantes connaissances historiques et une maîtrise de la grammaire du vieux chinois. Puis les femmes entreprennent les travaux de découpage du papier et de reliure jusqu’à ce que les généalogies imprimées soient terminées. Les caractères mobiles peuvent être réutilisés à maintes reprises après le démontage de la plaque d’impression. Tout au long de l’année, les artisans transportent les jeux de caractères en bois et le matériel d’imprimerie jusque dans les salles des ancêtres au sein des communautés locales. Là, ils dressent et impriment à la main la généalogie du clan. Une cérémonie marque l’achèvement de la généalogie et les imprimeurs la déposent dans une boîte mise sous clef afin d’être préservée. Les techniques de l’imprimerie à caractères mobiles en bois se transmettent par cœur et de vive voix dans les familles. Toutefois, la formation intensive exigée, le faible revenu généré, la vulgarisation des techniques d’impression numérique et l’enthousiasme amoindri à dresser les généalogies ont tous contribué à une diminution rapide du nombre d’artisans. À présent, il ne reste plus que onze personnes de plus de 50 ans qui maîtrisent l’ensemble des techniques. Si elle n’est pas sauvegardée, cette pratique traditionnelle aura bientôt disparu. | | |
| La technique des cloisons étanches des jonques chinoises | artisanat traditionnel | Développée dans la province du Fujian, dans le sud de la Chine, la technique des cloisons étanches des jonques chinoises permet la construction de navires de haute mer à cloisons étanches. Si un ou deux caissons sont accidentellement endommagés en cours de navigation, l’eau ne pénétrera pas dans les autres caissons et le navire restera à flot. Les jonques sont principalement fabriquées en bois de camphre, de pin et de sapin, et assemblées à l’aide d’outils de menuisier traditionnels. Elles sont construites en appliquant les technologies de base que sont l’assemblage de planches feuillées et le calfatage des joints entre les planches à l’aide d’étoupe, de chaux et d’huile de tung. La construction est dirigée par un maître artisan qui supervise un grand nombre d’artisans travaillant en étroite coordination. Les communautés locales participent en organisant des cérémonies solennelles de prière pour la paix et la sécurité pendant la construction et avant le lancement du navire achevé. L’expérience et les méthodes de travail relatives à la technique des cloisons étanches se transmettent oralement du maître aux apprentis. Toutefois, la nécessité des jonques chinoises connaît un déclin d’autant plus grand que les navires en bois sont remplacés par des cuirassés, et aujourd’hui seuls trois maîtres peuvent prétendre avoir une parfaite maîtrise de cette technique. Les coûts de construction qui y sont associés ont aussi augmenté suite à une pénurie de matières premières. De ce fait, la transmission de ce patrimoine régresse et les transmetteurs sont forcés de rechercher un emploi alternatif. |  | |
| Le Meshrep | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Répandu chez les Ouïgours, largement concentrés dans la région autonome ouïgoure du Xinjiang de la Chine, le Meshrep constitue le principal vecteur culturel des traditions ouïgoures. L’événement complet du Meshrep recèle une riche collection de traditions et d’arts du spectacle, tels que la musique, la danse, le théâtre, les arts populaires, l’acrobatie, la littérature orale, les habitudes alimentaires et les jeux. Uiguurimuqam on tapahtumaan sisältyvä kattavin taiteen muoto, joka integroi laulun, tanssin ja viihteen. Meshrep toimii sekä "tuomioistuimena", jossa isäntä välittää konflikteja ja varmistaa moraalisten sääntöjen säilymisen, että "luokkahuoneena", jossa ihmiset voivat oppia perinteisistä tavoistaan. Meshrepin välittävät ja perivät pääasiassa isännät, jotka tietävät sen käyttötarkoitukset ja kulttuuriset merkitykset, sekä virtuoosiset esiintyjät, jotka osallistuvat siihen, että kaikki uiguurilaiset, jotka osallistuvat siihen. On kuitenkin monia tekijöitä, jotka vaarantavat sen elinkelpoisuuden, kuten kaupungistumisesta ja teollistumisesta johtuvat sosiaaliset muutokset, kansallisten ja ulkomaisten kulttuurien vaikutus sekä nuorten uiguurien maastamuutto kaupunkeihin töihin. Esitystiheys ja osallistujien määrä vähenevät vähitellen, kun taas perinteisten sääntöjen ja tapahtuman rikkaan sisällön tuntevien lähetystoiminnan harjoittajien määrä on pudonnut jyrkästi useista sadoista muutamaan kymmeneen. |  | |
| Yimakan, Hezhenin suulliset kertomukset | suulliset perinteet ja ilmaisut, mukaan lukien kieli aineettoman kulttuuriperinnön välineenä | Niin kutsuttu Yimakanin tarinankerronta on olennainen osa Hezhenin, etnisen vähemmistön, kosmologiaa ja historiallista muistia. Koillis-Kiinassa. Yimakanin tarinat, jotka on kerrottu jakeina ja proosana tämän etnisen ryhmän kielellä, koostuvat monista itsenäisistä jaksoista, jotka kuvaavat heimoliittoja ja taisteluja, mukaan lukien Hezhen-sankareiden voitto hirviöistä ja hyökkääjistä. Tämä suullinen perintö on arvokasta etnisen ryhmän identiteetin ja alueellisen koskemattomuuden puolustamiseksi, ja se säilyttää myös perinteisen tiedon, joka liittyy shamaanirituaaleihin, kalastukseen ja metsästykseen. Tarinankertojat improvisoivat tarinoita ilman musiikillista säestystä vuorotellen laulettuja ja puhettuja kohtia ja käyttämällä erilaisia melodioita edustamaan erilaisia hahmoja ja juoni. He harjoittavat yleensä klaaniinsa tai perheeseensä kuuluvan isännän johdolla, vaikka nykyään he ovat yhä halukkaampia kouluttamaan vieraita. Koska Hezhenillä ei ole kirjallista perinnettä, Yimakanilla on keskeinen rooli heidän äidinkielensä, uskontonsa, vakaumuksensa, kansanperinteen ja tapojensa säilyttämisessä. Yhteiskunnan yhä nopeampaa nykyaikaistamista ja koulutuksen standardointia uhkaa kuitenkin hezhen-kieli. Nykyään vain vanhimmat puhuvat sitä vielä. Tästä menetyksestä on tullut merkittävä este Yimakan-perinteen edistämiselle ja kestävyydelle. Vain viisi kokenutta tarinankertojää pystyy edelleen kertomaan jaksot - tilannetta pahentaa useiden vanhusten tarinankertojien kuolema ja nuorempien pakeneminen kaupunkeihin työnhakuun. | |
